摄于贵州龙场 阳明文化园
《象山文集序》，阳明先生在阐述陆象山心学经典的同时，也为自己的心学作了一个注解。
陆象山就是陆九渊的号，字子静，世人称存斋先生，宋代著名的理学家和教育家。他的思想和阳明先生的思想一起被后人合称为“陆王心学”。与朱熹齐名，并称“朱陆”。但因他的学说与同时代的朱熹有差异，朱子已被后世奉为儒学正宗，所以陆象山的学说被逐渐湮没，阳明先生感到非常痛惜。
陆象山在南宋就已经提出了心学基础——“我心即宇宙，宇宙即我心”。也就是阳明先生说的“心即理”，他才是最先提出的，所以“陆王心学”也是一种传承关系（知行合一阳明先生是首倡）。他还说“六经皆我注脚”，认为所有的经典都是在为自己的心作注。
阳明先生是饱读诗书之人，本文读来有点儿难。特别是那些关于圣贤的论述部分，需要去查阅资料，结合起来阅读和思考，才能理出一点点头绪，略懂一点点。
我也花了不少时间，最终的学习方法是：不在文字上绕来绕去，只把重点提炼出来思考。
先生在开篇即说“圣人之学，心学也”，也就是古圣先贤尧、舜、禹口传心授的心法：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
这十六字诀，就是圣贤之学的源头，也就是中华文化真正重要的心学来源。
治理天下，就是治理人心，就是化育人心。人心治理好了，这个世界怎能不和平？所以“人心惟危，道心惟微”。一个人如果能“惟精惟一”，不断下功夫明心净心，就能致得良知，就能“允执厥中”，就能“发而皆中节”，就能化育天下。
我们的心本来就是光明的，但需要不断研磨，把一些杂质去掉，这就是“惟精”。去掉灰尘后，恢复原本的那颗心，就是“一”，是我们的良知（也就是纯粹的道）。整个过程就是精一之功。
在“一”上，夫子讲“一贯”；到了墨子、告子又把心和理内外分开；后来孟子又辟“义外”之说。
阳明先生多次提到“一则诚，二则伪”，这个“王道”是我们应该追求的，以一颗仁爱之心来治理天下。
到了周敦颐、程颢时期，就有了：“无极而太极”，无就是我们那颗说不清楚的道心。无生有，无极而后生太极，然后一生二，二生三，三生万物。我们在最根本的无极上面去导之以正，然后才会回到纯粹的良知，才能达到“动亦定，静亦定”，才能去为这个社会和家庭做出更大的贡献。
陆氏之学，孟氏之学也。阳明先生赞叹陆象山的时候，也是在说自己的心学，直承了孟子的心学部分。
很多时候，我们错误理解圣贤的话，是因为我们持有“胜心”，不能相信圣贤的境界。汲取不到营养，也就不可能学习到真正的心学。
当我们真正愿意相信圣贤的时候，就愿意放下自己的那些所见、所闻、经验等等。所以，老子《道德经》里有言：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”
当然，诸子学说我们作为后来学习者，没有真正体悟的时候，也不可妄加评判。如果一味抱着自己现有的认知不放，我们无法进入圣贤的原文，不能悟出原理，更无法接受到能量。
“惟读先生之文者，务求诸心而无以旧习、己见先焉，则糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。”
当我们发现问题，一念改过，当时即得本心。悟得天地良知，付诸行动，就会获得更加趋于圆满的人生。
任何情况下，面对问题和困难，如果能够做到反求诸己，那么，我们才能超越自己！
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