《雍也第六》第六章讲解

三月不违仁——《雍也第六》第六章讲解讲解者：王凯

各位同学大家好！今天我们一起学习《论语·雍也篇》的第六章。一起恭诵原文——

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。” 孔子说：“颜回呀，他的心可以长久不离开仁德，别的学生么，却不能安住下来。”

首先要解释一下什么是“三月”。钱穆先生说：“三月，言其久。三月一季，气候将变，其心偶一违仁，亦可谓心不离仁矣。”三个月代表一个季节，经过一个季节气候才有明显变化，说明长久。就是说颜回能够长久地安住在仁德当中，如果偶尔违仁，马上能够觉知而拉回来，这也不算离仁。而其他的学生则是“日月至焉”。

什么是“日月至焉”？明两朝帝师张居正说：“离此至彼，叫作违；从彼来此叫作至。”你从这个地方离开到其它地方，叫作“违”；从其它地方来到这个地方，叫作“至。钱穆先生对此解释得更为详细，说：“如人在屋，间有出时，是违。如屋外人，间一来入，是至。不违，是居仁也。至焉，是欲仁也。颜渊已能以仁为安宅，余人则欲仁而屡至。日月至，谓一日来至，一月来至。所异在尚不能安。”这个解释就非常细致、形象。

譬如一个有仁德的屋子，有人以此为家，以主人而自居。如果屋里面的主人经常出去，不能安住，这叫作“违仁”，偶然出去一下马上回来，不算违仁。颜回以仁德作为安身立命之处，就像我们住在有仁德的屋子里一样，非常安稳，所以叫作“居仁”。颜回的“三月不违仁”与孔子“随心所欲不逾矩”的圣人境界还有差距，允许偶有犯过，但犯过之后能够“不迁怒，不贰过”，这也是非常不容易的。

在仁德这个屋子外面的人，还只是一个客人，不是屋子的主人，但他也偶然到这个屋子里来，这叫作“至”。为什么要来呢？因为他“欲仁”，就是对仁德有好乐心，所以时常会来几下。但可能一日来一下就走了，或者一个月来一下就走了，时间很短。两者的差别，就是他不能安住，要经常离开仁德，没有把仁德当作安稳处居住下来。

“日月至焉”虽然不能达到“安仁”的状态，但已对仁开始有好乐心，愿意去行仁，只是不能安住。这种以散乱心行仁，是最终达仁、安仁过程中的一个必然次第。

张横渠解释这一章时，说到有一个“主宾之辨”，即“三月不违仁”，天理是主，人欲是宾；“日月至焉”，人欲是主，天理是宾。在仁德这个屋子里，只有主人才可以安住下来，如果是宾客的话，偶然来几下，他是留不住的，当然要走啊。

孔子的时代，在谈论“仁”，讨论怎样的状态是“安仁”，怎样的状态是“违仁”，怎样的状态是“欲仁”。想像一下当时的社会，我们的先贤们在引导怎样的一种社会风尚？虽然礼崩乐坏了，但还是有相当一部分人，至少在士大夫阶层还在讨论仁。

再看看我们现在的风尚是什么？我们见面的时候，通常谈什么？街谈巷议的是什么？是否谈房子、票子、位子、车子，或其它娱乐八卦的比较多？谁要是探讨一下生命的真谛，讨论一下什么是仁义道德，可能被很多人视为不太正常。中央电视台好不容易推出《百家讲坛》，面向大众讲诸子百家，讲传统经典，一些用心去讲的学者却被很多自以为是的人，有的甚至是所谓的专家，指指点点，吹毛求疵，冷嘲热讽。在这样的大环境下，现在我们能够静下心来，去读圣贤的经典，去靠近并聆听圣贤的心声，就非常地难得。如果内心能够生出欢喜心、好乐心，那更是人间的奇迹。

本章孔子开门见山，直接推出他最欣赏的弟子——颜回，告诉我们颜回的生命状态是——“三月不违仁”。 这就一下子在我们面前亮出了一个极其光鲜亮丽的生命典范，他完全是以求仁得仁为终身目标和理想的。颜回所要追求的人生理想是否比我们一般人要高很多呢？读到本章的时候，有没有引动我们求仁的兴趣？或者说它太高我们触摸不到，还是我们在一片大无明当中，连什么是“仁”都模糊不清？乃至于我们完全执着在眼前的利益和快乐上，连思考的时间都不容许腾出一点点？无论你对“仁”什么感觉，乃至于处在一种完全漠然的状态。但并不因为你漠然，它不会不时时刻刻闯进你的日常生活，也不会只是一个束之高阁、与你完全无关的一个东西。因为“仁”所诠释的是你作为一个“人”，要面对与其他的人，或者说其它一切的对境，必须作出的一个反应与抉择。虽然我们对仁的内涵并不是非常了解，但不因为你不了解，而不会作出“仁”与“不仁”的抉择。主动抉择与“仁”相应的生命，跟选择与“仁”不相应的生命，是完全不一样的，也可以说是天差地别。关于什么是仁，在《里仁》篇中我们已经讲了很多。再回到当今这个以物质为主流的时代，我们幸运地遇到了师长，总算愿意去求仁了，但为什么不能做到像颜回那样“三月不违仁”呢？陆陇其在《松阳讲义》上说：“仁者，吾心之德，本与心是一物。惟圣人纯亦不已，则到底是一物。自圣人以下，不免私欲之隔，心与仁遂分为二，则以学力之浅深为离合之久暂。”所谓仁，其实是我们每一个人的内心都具足的本性之德。圣人的起心动念始终与仁合二为一，而凡夫则因为私欲的阻隔，仁与心遂分为二，仁与心分隔的长与短，完全取决于我们学力的深浅。那么何以体现学力的深浅呢？《松阳讲义》上继续说：“如回也，平日用力于博文之功已深，其心至明，明则于天理、人欲之界辨之至晰。”孔子的学生很多，广闻博学的也非常多。但能够有颜回的“博文”之功，非常少见。博文的功力体现在哪里呢？陆陇其说，是要让心“至明”，就是要让自己那颗看不清真理的心变得明利起来，而且是“至明”，就是透澈明亮。有了“至明”之心，你观察、辨识“人欲”与“天理”的界线，就会“至晰”。所谓“至晰”，就是对境时能够非常清晰地了解谁是我们的敌人，谁是我们的朋友。所以，广闻博学的功效在于闻思立见，让心“至明”，然后用至明之心去辨识人欲与天理，达到“至晰”。其实这就是正知见。而正知见的特征，不是说我读了很多书，听懂了很多的道理，就算数的。能否有正知见，最重要的标准，就是你在对境的时候，能否将这个正知见现起来，成为一个认识私欲、对付私欲，或者说是认识烦恼、对付烦恼敌人的正理宝剑。这个正确见解的量，至少在对境时能够现起来，成为一个正念。如此才可以说，这个见解是从你内心深处流淌出来的，是你自己的，这个才叫正知见，否则只是一个文字而已。通常我们觉得道理很容易懂，但三岁小孩“说得”的道理，八十老翁却不一定“行得”，为什么呢？因为“说得”的道理，并不代表我真正懂得了这个道理。这个道理我们要听清楚、听明白，听得不相似，并且在我们内心真正承许，不是那么容易的。圣人的言教，写成了教典，或者被后人记录下来成为经典。这些教典或经典所显现出来的只是文字章句。但是每一个字，每一个词，每一个句子，都渗透了圣人、祖师大德们对生命意义的思考，以及对宇宙人生真理再再坚固的修为。他们对真理的修为和信仰都凝固在这些文字章句当中。所以我们要听懂这些言教，必须反复反复地去读诵、研阅经典，用一颗恭敬、静谧的心聆听圣者的心声，接纳这些十分精致的理路，并不断地对他们产生信仰。如此才可以凭藉文字了解义理，又不会“死在言下”；才可以从经典当中读出圣人的信仰，将圣人言教所诠释的理路在内心真正建立。有了博文的功夫，就一定能“三月不违仁”吗？不一定的。因为我们每一个人都有强大的与私欲相应的习气，这些顽固的习气会与正念有一个不断对峙的过程。正念不一定马上能够对治它、奈何它，更不用说打败它。

所以在“博文”之上，还要有一个“约礼”的功夫。约礼的特征在于，虽然我们获得了正确的见解，并对圣王有充分信仰，对他所制订的礼乐制度发愿持守，但我们还不能完全控制自己的心念，常为私欲的习气所扰动。所以。约礼就是用礼的外相，即看得见摸得着的行为规范，来约束自己的身口行为，用外在的守礼来牵动内心不断安住在仁德之上。这个特征在“颜渊问仁”这一章，体现得比较明显。

颜回曾经问孔子什么是仁，孔子回答说“克己复礼为仁”，就是你要克制自己的私欲，并且以恢复礼制作为下手处。颜回继续问：“请问其目。”就是用礼来约束、克制自己私欲的关键在哪里呢？孔子回答说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”孔子告诫颜回在“视听言动”的任何一个瞬间，都不要作出非礼行为。孔子说完这话，颜回马上发愿：“回虽不敏，请事斯语矣。”我颜回虽然不聪明，但也要实行老师您说的这些教诫。颜回自谦不聪明，其实这是最聪明、最快捷行仁达仁的方法。《松阳讲义》上又说：“用力于约礼之功已深，其心至健，健则于天理、人欲之界持之甚力，故‘视、听、言、动’，其心常在于仁也；‘造次、颠沛’，其心常在于仁也。”如果我们持守礼制的功力非常深厚的话，我们的心就非常的“至健”。所谓“至健”，就是在对境的当下，见到什么是天理、什么是私欲的边界非常清楚，从私欲当中挣脱出来的欲望非常迫切，用天理的正念来对治私欲的力量非常强健。天理的强健力量正一步一步战胜私欲的习气，从而恢复我们的仁德本性。而这强健的力量，来自于一次又一次地在“视、听、言、动”的当下，能够依礼而行，直至非常纯熟。乃至于像孔子所说的，能做到“造次必于是，颠沛必于是。”就是说，无论是在仓促匆忙的时候，还是在颠沛流离的时候，必定与仁同在。孔子所说的这种境界，与我的老师曾经说过的一个比喻，非常相似，异曲同工。我的老师说，背书要背得纯熟的境界，不是倒背如流，也不是梦中也能背，而是一只猛犬在背后追咬你的时候，你还能任运而起，不失正念。明末高僧蕅益大师对本章有另外一个解释，这个解释在文字上与其他普通的注解相差甚远，但在义理上完全契合，相互补充。大师说：“‘其心’、‘其余’，皆指颜子而说，只因心‘不违仁’，得法源本，则其余枝叶，日新月盛，德业并进矣。” 蕅益大师认为，这里不是拿颜回与其他学生作比较，而是阐述求仁的过程中，根本与枝叶的关系。颜回能够做到 “三月不违仁”，说明他的心获得了本源，得到了“道体”，即道的本体已经坚固，也就是《松阳讲义》上所说的“至明”、“至晰”、“至健”。有了根本，那么其余的枝叶就会长得很快，日新月盛。如此则本末相扶，德业并进。大师把“日月至焉”解释成“日新月盛”，这是文字解释上差异最大的地方。但在义理上，大师给了我们一个重要的启示，就是求仁的功夫要放在心的“本体”上，不要著在“相”上、枝末上。如此可事半功倍，否则缘木求鱼，劳而无功。而心之本体的建立，非得有“博文约礼”之功夫，这个次第呢也不可违越。

O我们再回到本章，孔子有这么多优秀弟子，唯独称赞颜回能做到“三月不违仁”，为什么呢？《松阳讲义》一开始就说：“这一章总是勉励及门之为仁，不是称颜子，贬诸子”。孔子说这段话，绝对不是在损贬其他的弟子，而是在勉励孔门所有弟子，当然包括我们这些后人学子。但究竟是如何勉励我们的呢？我们从中受到什么鼓励呢？张居正有一段注释说：“观孔子此言，不唯知圣门弟子之优劣，亦可以见仁道之难成矣!然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。则亦岂言难以沮人之进者哉!盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”张居正对心不违仁这件事到底是难还是不难，作出了辨析，辨析的过程，其实就是对我们的一种勉励。观察孔子的这段言教，我们不可以只是从中去比较孔门弟子孰优孰劣，应该见到追求仁道之艰难。但是孔子在其它地方又说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”我一想到仁，仁就来了。似乎求仁也不是一件很难的事情。

所以本章孔子为我们树立优秀学生颜回这个典范，为我们立了一个标杆，是让我们效学的，绝对不是来打击我们的，是来激发我们求道之心的。张居正说，仁德的光明在我们心中本来具足，从来没有消亡过，只要我们唤醒它，就会立即显现出来；如果我们舍弃它，它也会立即隐蔽不现。所以，求仁得仁的秘诀，在于如何对这颗心做到收放自如，如何加强对心念的修炼和调控。张居正的这段解释与蕅益大师的注释，意趣完全吻合。

我们对本章总结一下。从“日月至焉”到“三月不违仁”，是求仁得仁这个修道进程中的一个必然过程。孔子用其他学生的“日月至焉”来彰显颜回“三月不违仁”之不易和难得；孔子又用颜回的“三月不违仁”来彰显“日月至焉”的修道次第。

孔子同时用“拉”和“推”两种力量，来勉励我们向仁道进趣。仁德之心，我们本来具足，如果我们向内求取，就会直趣仁道，不会太难；如果在外境和枝末上打转，就会缘木求鱼，无比辛苦。如果我们以“博文约礼”之方便，慢慢修，就会快快到，达仁并不很难；如果我们行不由径，自以为是，就会枉费生命，离道日远。而最最重要的是，唯孔子等圣者才可以清晰了解我们每一位弟子的生命状态，为我们抉择生命的方向，以及每个当下如何进退取舍。追随圣贤、师长，依着经典求道学道，才是快速成仁之路，才可以像颜回那样“三月不违仁”，乃至像孔子那样“随心所欲不逾矩”。

最后，我们从《松阳讲义》中摘录一段教言来作为自勉——“今之学者，切不可将诸贤之浅深，作一故事看过了，要在自身上体察。……须要刻刻在自身上省察，吾之心比回如何？比其余如何？一念动，便要辨其是天理、是人欲。是天理矣，又要辨其为内为外，为宾为主，于此看得破，立得定，自然不能自已，如颜子之欲欲罢不能。”

（文字部分为讲师手稿，与音档稍有出入。）

思考题：

1、颜回“三月不违仁”的生命状态，对我们有什么引动力量？

2、“三月不违仁”，为什么要有“博文”的功夫？为什么要有“约礼”的功夫？

3、蕅益大师对本章是如何解释的，与通常的解释如何贯通？

4、心不违仁是难还是不难，如果是难，难在哪里？如果是不难，不难在哪里？5、“日月至焉”与“三月不违仁”存在什么关系？