【因朋友与金刚经结缘，这些年因此得益良多。金刚经带我走出了很多困境，探索了很多未知的领域。一直有个心愿，把金刚经的白话文解释做一下，让更多人方便阅读，但一直没有动手。今晨听王菲版金刚经的录音，全身舒畅，决定每天花一点时间，解一小段，慢慢把这个事业做完，也算是报恩】

金刚般若波罗蜜经

如是我闻。一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时世尊食时著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

【白话文：我听说就是这样。那时，释迦佛在舍卫国的祗树给孤独园，与一千二百五十个大比丘众住在一起。到午时该吃饭了，世尊郑重地披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，返回住处，吃完饭，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，然后打坐。（读解：金刚经第一段给出的是佛陀在世时的生活日常。所谓经就是“所说的所做的”，让后人学习的。佛经就是佛所说的所做的，让后人参考。这里记录了佛陀的日常，就是让我们学习，原来得道后应当这样生活。到吃饭的时候，亲自去城里乞食，一家一家乞讨到足够的食物，走回郊区的驻脚的地方，一点点吃完，把衣和钵收起来，把脚洗干净，铺好座位，坐好。他没有让弟子帮他做这些琐事，因为琐事就是佛事。得了道，就是能够做一件事的时候踏实认真做一件事，不去想过去也不去想未来，就是简单做完一件事，然后做下一件事。凡人的烦恼就来自于很急切的盼望未来，而不愿意做任何现在的事情。佛陀能够在每一件日常中体会到喜悦，凡人却妄想抛弃当下的生活去追逐喜悦。第一更2019-04-18）】

时长老须菩提，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊。愿乐欲闻。”

【白话文：这时，长老须菩提在大众中从座位上站起来，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬地对佛说：稀有的世尊！如来护念一切菩萨，如来嘱咐一切菩萨佛法。世尊，如果好男子好女人，发求得最高智慧的觉悟的上愿，应当如何停住自己的心里的妄念呢？如何降伏自己的心呢？”佛说：“问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来很愿意护念诸菩萨，很愿意付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果好男子好女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉的心愿，应当就着事物本来的样子停住，应当就着一切本来的样子就可以降服自己的心了。”“是的，世尊，我们很希望听佛详细地说明。”（读解：好的问题其实解决了一半的问题。须菩提是一个得道的圣人，因此提出了人生烦恼的最根本的问题，那就是“心怎么停下来，怎么降服自己的心呢？”每个人的烦恼，其实都来自乱糟糟的心。其实每个人都是被那个自言自语乱糟糟的心所抓住了。有些人甚至没有意识到，有些人意识到了，把他起了个名字叫“小我”。这个“小我”，这个乱糟糟的心，其实就是人生烦恼的根源。这个问题其实也是所有的宗教回答的根源问题，即：如何与自己相处呢？所以须菩提把这个最难的难题抛给了佛陀，而佛陀毫不犹豫的接招了。佛陀说，如果有人发愿修最高智慧的觉悟，那么他只要能够就着事情本来的样子（即“如是”），就可以把心停住，把心降服。这个”如是“可以先初步理解成”实事求是“的”是“，即”事实“。看到什么感觉到就是什么，不要再多想了，停下来就好。不过佛陀告诉我们，我们是不可能得到唯一的一个事实的，如果强求唯一的事实，那就是”一合想“，也是想太多了，偏执了，其实也是不可以的，后面我们再解释。这个”如是“，其实是看到什么就是什么，听到什么就是什么，不去深想，不去联想，不去分析，来了就来了去了就去了。能够这样”如是“，也就停住了。然而须菩提没有听懂，请佛陀细讲。接下去佛陀就传授了一整套怎么让自己”如是住“的可以实操的办法。这一套办法值得每个人学习，只要学一点点，就可以减少很多肉身的心灵的痛苦。第二更2019-04-18）】

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

【白话文：于是佛告诉须菩提：“大菩萨应像这样（发愿）降伏他的妄心（注：唐三藏带回来翻译的金刚经是带有“如是发愿降伏其心”的，并把“相”翻译成“想”，即“我想、人想、众生想、守着想..."，参考他的译本有助于理解金刚经。唐三藏去取经就是为了知道鸠摩罗什版本到底对不对才去的。两个版本差不多，禅宗更爱鸠摩罗什版本）。要这么发愿：所有一切众生之类，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人等四类欲界众生；如有色界天众生，如无色界天众生，如有想天众生，如非有想非无想天众生等等。我发愿都要使他们入于不生不灭的美好境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，没有任何”众生“得以灭度。你知道为什么吗？须菩提，凡是可以证“我”存在的任何境界，都是”我想“，如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有”我想“；凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是”人想“（只有人才能领悟道理）；凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，还有分别一切境界和众生的“觉知”那就是有”众生想“没有放下，如果菩萨守一不生不灭体正好落在”寿者想“，没有放下”时间“，这些想法如果不放下，那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨。（读解：这段文字是金刚经最重要的一段，比较难懂。大概领会这一段，也就读懂了金刚经，其他佛经也很好理解了。佛陀直白的教导我们，要降服自己的心的办法就是要发愿，发普度众生的愿。就是说，要把心里叽叽喳喳的“小我”频道关掉，最好的办法是让这个”小我“发一个非常宽广的愿，这个愿能有多宽广就有多宽广，覆盖宇宙众生，然后小我就会渐渐安静下来。并且佛陀又叮嘱道，发“普渡众生”的愿的时候，又不能拘泥于我真的普度了多少众生，不要去管你究竟普渡多少人。发这个愿的最直接的就是首先让自己和众生一样，众生就是我，我就是众生，没有了我和众生的差别，然后连众生的想法都要抛弃。把我、别人、众生的这些想法抛弃，再把时间差别（寿者）抛弃，这样才算是真正的把发愿做到位了。如果做不到发的愿宽广到我、人、众生没有差别，时间维度也没有差别，那就达不到”菩萨“的境界。  发愿的第一个要点是广，即没有时空物种等差别，另外一个要点就是”愿“，就是目标要美好，要让自己愉悦。这个也一样重要，这个愿就是你想要达到的目标，不要想着我要怎么样，要想着大家一起怎么样。这个愿应该是一个最美好的东西，让人精神愉悦的东西。佛陀觉得这个东西应该就是”入无余涅盘而灭度“。真正的完全静心是会充满宁静的喜悦的，这是因为脑垂体多巴胺的分泌照成的。现代科学证明，如果左脑被关闭，只有右脑工作的话，看到的一切都会非常美好，非常愉悦。左脑产生自我意识，自我意识产生了烦恼。以发宏愿的方式尽量抑制左脑，就关掉了很多没有意义的烦恼。从上面的文字，可见佛陀并不想故弄玄虚，他想尽量浅显直接地教会弟子。佛陀是最好的老师，他想把最难的道理用浅显的办法告诉人们。所以我们学佛时，就可以用一颗平常心，当是听小学老师讲课一样去听、去信、去理解就好了。）（第三更2019-04-20）】

“复次须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住色、声、香、味、触、法布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空可思量不（fou）？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”

【白话文：”其次，须菩提，菩萨在于修行的法门上，应该不停留在任何地方，对所有一切都用”放下“来修行（布施在梵语的意思即有献礼的意思，同时也有放下的意思）。就是所谓不停留在看到的东西，把看到的都放下，并且把看到的，听到的、闻到的、尝到的、触到的，所有感官得到的感觉，都要放下，不能停在上面（做更多想法）。须菩提，菩萨应该实事求是的放下，不能停留在任何想法上。为什么要这样呢？如果菩萨（即发愿得到最高智慧觉悟的人）能不停留在任何想法上去放下所有想法，那么他得到的福德就不可思量（的大）了。须菩提，你觉得东方的虚空的广袤无边可以衡量吗？”“不能衡量啊世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，四维上下全部虚空的广袤，可以想象怎么衡量吗？”“不能啊世尊！”“须菩提，菩萨如果不停留在想法上去放下所有想法，放下自我，那么得到福德也像这样，广袤无边大到无法衡量啊。须菩提，菩萨要像所教的这样去停住妄念！”（读解：佛陀进一步解释修行的法门。修行的法门在于两个方面，一个是如何修行，另一个是如何得福德。得福德是人们最想要的，所以这一节很有意思。佛陀告诉我们，修行的办法就是不要停留在任何事物上有所想法，要把所有的想法都放下。所有想法来了就来了，走了就立即走了，不要抓住不放。什么东西就是什么东西，不要加戏，不要联系到自己的小我无休止的演绎。只有这样，能够随时把这样那样的感觉和想法放下，才能得到福德。怎么得福德呢，那么你发愿的时候，要想象一个广袤的空间，这个广袤的空间充满了你想要的愉悦。发一个宏大的广袤的愿，能够容下过去未来，能够容下所有生灵，然后去想象一个喜悦或者福德，也一样的宏大，能够笼罩所有过去的未来的所有的生灵。这时候，你就能体会到无边无际的喜悦了。佛陀给出了非常直接的方法，希望所有的弟子能够很快掌握。）（第四更2020-07-30）】