萨拉斯瓦蒂说道：

群山、森林、地球和天空，所有这些都不过是无限意识。唯有无限意识才是一切之存在，才是一切之实在。因此，那纯粹意识似乎成了它采用的任何形态，它在任何时间显现它自己。直到现在，它依然如此。当生命气进入身体、开始振动身体不同部位的时候，我们就说，那 些身体是活着的。这样活着的身体在创造之初就存在。当那些生命气进入身体、而身体没有振动，它们就被称作是树和植物。的确，正是无限 意识的小部分成就了这些身体中的智性。这智性进入身体，形成了诸如眼睛等等不同的器官。

无论这意识认为它是什么，它就有了它认为的那一种形态。因此，所有一切的自我存在在所有的身体内，动的身体就有动的特性，不动的身体就有不动的特性。因此，所有这些身体持续存在，直到现在。

那智性，那无限意识的部分，把自己想象为一棵树，它就成了一棵树，或者成了石头，草。在有知觉的和无知觉的之间、惰性的和智 力的之间没有分别，在物质本质中也根本没有分别，因为无限意识在各处平等地显现。分别仅仅归因于智性，它把自己认同于不同的物质。在 这些不同的物质中，相同的无限意识被称作了不同的名字。同样，正是由于这相同的无限意识，智性把自己认同为虫子、蚂蚁或鸟儿。其中没 有比对，或者没有分别感。正如生活在北极的人不知道生活在南极的人（他们之间没有比对）。通过智性，每一个独立的物质认同为各自不同 的物质，它们各自存在，彼此间没有区分。把它们描述为有知觉的和无知觉的，就好像生活在石头中的青蛙和生活在石头外的青蛙。这些青蛙 认为它们是不同的，一个是无知觉的，而另一个是有知觉的！

作为无限意识的一部分，智性到处存在，它就是一切。无论那智性认为自己是什么，它就成了它所认为的，在创造最初、并且从那时 直到现在，它就一直如此。

它把它自己想像为空，它把它自己想作是流动的气，它把它自己想作是无知的，它把它自己想作是有知的存在。所有这些都不过是那 智性的想象。这样的表象不是实在，尽管它似乎是真的。