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【原文】：子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！“
【章旨】：本章是孔子论观察人的方法。
【注释】：以：当“做”解。由：由来。安：心的所安，意的所乐。人焉廋哉：焉，副词，作“如何”解。廋音搜，隐匿。言观人如此，去哪里隐藏其情呢！
【语释】：孔子说：“看一个人的所作所为，考察他处事的动机，了解他心安于什么事情。那么，这个人的内心怎能掩盖得了呢？这个人的内心怎能掩盖得了呢？”
【释义】：
这一段话是教导我们知人的方法，在“学而篇”里，孔子讲，“不患人之不己知，患不知人也”，不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。知人非常重要，这一章讲的“视其所以，观其所由，察其所安”，是孔子教我们识人三部曲即视、观、察，三者浅深递进。
第一步，“视其所以”。朱子在《集注》里说，“以，为也”，“视其所以”的“以”当为字讲，就是视其所为，他干的是什么？是为善还是为恶？朱子说，”为善者为君子，为恶者为小人“。这是直接从做的事来判断，如果做的事是善的，那么就是符合君子的行为，而做的是恶的行为，那么就是小人的行为。这是第一步，从他的造作、行为去观察。但他究竟是小人还是君子，还不能马上定论，还需要看他这个行为背后的意图、发心。此外，古注中，如何晏的《论语集解》把“以”当“用”字讲。皇侃的《注疏》里说，“即日所行用之事”，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事情，近期做的事情。也就是日用寻常之事，看眼前的事，从近处看人。结合起来，就是看眼前，直接观察得到的他在干的事情。这个比较容易见到。但是眼见不一定为实，要多方面，更长时间，更大范围的去观察，从而能发现他行为背后的发心等。这便是第二步，“观其所由”。
第二步，“观其所由”。朱子讲“由，从也”，当从字讲，从哪来的意思。“事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣”。从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他为善的意念从哪来？是真正为了民众，还是为了自己？是公还是私？要看他的背后的意图是什么，来判断他这个善的真假。公者为真，私者为假。假如他的所作所为，出发点是为了自私自利；，那就不善。以不善的存心、意念做出来的善，虽然是有利于大众的，但只能说这个事情是善，不能说他这个人是善，他“不得为君子”。换句话说，他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养，可能是为了别人的恭敬赞叹，说他是一个好人，是君子、大善人，他图别人的赞叹，这不能称为君子。所以看一个人是善还是恶，是君子还是小人，真要仔细去观察。
在明朝，袁了凡先生有一篇家训——《了凡四训》，就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真地细细地读，读了之后，才晓得如何去观人之真善还是假善，这里讲的“观其所由”，从这里判断。
在清朝末年有一个官员，他有很多钱，后来退休了，在家乡做了很多好事，修桥补路、周济贫苦，整个乡都称颂他是善人，可是最后没想到他暴病而亡，不得好死。他的夫人想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死？后来辗转问到，原来他先生过去曾经做了大恶，在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款，但是他昧着良心，把赈灾款贪污了。导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其他人都不知道，连他夫人也不知道，后来是他的一个朋友讲出来的。原来真是善有善报，恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出一小部分出来做慈善，怎么能抵挡、弥补他的罪业？所以为善，有阴有阳。所谓阴是别人看不见的，不为人所知的；所谓阳是为人所知的。阳善是你做慈善，大家都赞叹你，说你是大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他的这个福不仅没有留住，他的恶还是阴恶，他从来没有告诉别人，积在内心深处，而天地鬼神明了，所以最后报应现前。就像孔子在《论语》里讲，“吾谁欺，欺天乎？”你欺骗谁？你难道还能欺骗上天？
但是，这个人背后的意图，真正的用心怎么能观到呢？何晏的《论语集解》还有一个解释就是把“由”当“经”字讲。皇侃解释说，“从来所经历之事”，从过去所经历的事情，来观察这个人，观察他一贯的为人、行事风格、动机等。或者也有老师解释为“路径”，他做这件事的整个过程，在过程中也可以发现一些真实的动机。比如一个经常做慈善的企业家，大方的把他企业中利润的一部分拿出来做慈善，但是发现他这个利润的来源并不纯粹，很多偷工减料以及偷税漏税等。或者做慈善的同时，拼命的请记者等给他做好事的行为大肆宣传，唯恐天下人不知道。所谓，善恐人不知，不是真善。通过观察更多他做这件事的全过程、细节，就能观到其真正的意图、发心。因此，我们可以看到，“观其所由”比“视其所以”更加深入。
观人识人切记不要轻易下决定，多点时间去观察，多点范围去观察，除非你有极高的修为，或者一些易术，可以直接“下载”到信息。
第三步，“察其所安”。“察”是比观更详细的观察。朱子讲，“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”这是更深入了，看他的所安，安当乐讲，他乐于做什么事情。孔子讲，“知之者，不如好之者，好之者，不如乐之者”。真正乐之的事情，才是所安的事情，如颜回的安贫乐道。他是真把心安在道上。所以，处处以道为第一乐。这样才会有，“一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的行为。因此，“察其所安”是观察他内心真正的存心，所安之处，所乐之处。很多时候，表面上真在做的事情，也许并不是他真正喜欢，而是迫于无奈，看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强为之，就不一样。或者在这样的位置，必须做出行善的事情。比如孟子讲的那些“以力假仁者霸”。霸权者用武力扩张侵略，而又粉饰以仁道，想骗得善良的百姓的归顺或者他国的合作等等，这便是“假仁假义”。非真好善，好仁，是把仁当一种术了。而那些偶尔为之善，勉强为之的，因为不是内心真的乐，偶尔发了慈悲心，去做做公益，布施自己的钱财，但是只是做了几次。做久了就不肯干了，觉得亏了。比起这个无私的帮助他人，还是更爱自己的享受、拥有。也有发心来学道修道的，也是一开始受了身边人的影响，去学了，还口口声声说要立志学做圣贤。可是没过几天就没影了，还是追逐名利或者娱乐享受了。因为名利财富才是他内心最想要的，学道修道不是内心最想要的，能安自己的。
所以，这个“察其所安”的确比“观其所由”还要更进一步。皇侃的《注疏》里讲，安是“谓意气之归向之也”。他的意念所归向，也是内心真正的志之所向。与朱子说的“乐”有相似之处。而要观察到对方这个内心隐微的存心，必须要“沉吟用心忖度之也”，细细的揣摩，用心的思维这个人的存心是什么？是一个立志于圣贤之道的人，还只是嘴上说说，实则还是喜欢这些世间的财色名食。而事实上这个内在存心，别说是观察别人，有时候看自己都看不清。我们很容易自欺欺人。自己觉得自己很高尚。其实背后的那些小心思自己都没察觉出来。自己把自己给骗了。这个就需要很高的心性修为真诚的内心，并在很清静的状态下去体察。
所以，“视其所以”是看当下、近期所做的事情，直观便能看到；“观其所由”是看所做事情背后的起心动念，出发点，全过程。要调查、研究、分析。观比视难度要大。“察其所安”是看他真正的存心，他的本性，他的志向。这是更加深隐的内心深处的种种念头，至隐至微，要细细的去察看，感受。
孔子教我们的这个识人三步，层层深入，要掌握精熟是需要一番功夫的。而这个功夫的核心还是修炼自身的清静，并从观自己开始。
道德经讲，“知人者智，自知者明”。往往我们首先要能先看清楚自己才能看清楚别人。因为毕竟明自己的心更容易，保持完全的真诚，格物、致知、诚意、正心。不断反观内省，但求诸己。从自己日常的行为、造作去反省。看自己每个行为背后的起心动念是为大众还是图名闻利养？如果有不好的存心，要细细地去洗涤干净。让自己的心地纯净纯善，然后就能观人了。观人也能很准确。为什么？这是自性中本有的智慧。六祖坛经中慧能大师证悟时道，“何期自性本自清静！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”这个本自具足的清静本性，就像能照见一切的镜子一样。人人内心都有这样的明镜，不需要到处攀缘追求。只需把覆盖在镜子上的灰尘擦拭掉，镜子照的功能即刻恢复。这个灰尘就是我们的那些妄想、烦恼、尘劳。比如我们对一些人有偏见、憎恶、嫉妒或者有过度的亲爱、怜悯、畏敬，那么去“视”、“观”、“察”的时候就像带了有色眼镜，看不到本来的样子了。因此，我们只有先“视”、“观”、“察”我们自己，把自己看透，把自己的这些贪嗔痴慢统统看透，并磨掉，恢复到明镜本有的照的功夫，我们才能看到别人的贪嗔痴慢，起心动念。甚至当我们心清静到极处的时候，完全无我的时候，只要看一眼对方，就能感受到对方的起心动念，前因后果，过去未来。就像佛能一下照见三千大千世界一切众生之心。
学修思考：
（1）请用自己的语言讲解孔子给我们传授的识人三法。
（2）如何才能修炼好这个识人三法。
妙行2020.10.14
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