学习道德经第八章帛书版本：“上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
上等的善就像水一样，水有什么特点呢？水善利万物而有静。善利万物，这我们都知道，没有水是不可以的，水是生命之源，他可以滋养万物。但是注意，重点在后面，利完万物他做什么？静，又回归到本来不动的状态。利万物的时候才动，动完了之后就回到了静，是不是讲的无为的状态？即使为了也不会有所倚仗，也不会居功，这才是水的特点。
所以我们要想被人喜欢，很简单，在别人需要的时候，我们去利益他。利益完了之后，我们是不居功的，是不倚仗的，是不动的，又回到了一种清净无为的状态。
水善万物而有静：这个时候再来理解无为是什么都不做吗？不是。是我不会刻意地想要做什么，不会以我的欲望和标准去做什么。而是顺随着事情的发展，该给别人提供帮助的时候帮助，帮助完了之后，为而不恃，成功而弗居，弗为弗居，是以弗去。这个时候我又回到了有静的状态。
居众之所恶，故几于道矣。水还有一个特点，就是处众之所恶，所以几于道。就是非常地接近道了。我们说水是不是流到最脏、最浑浊的地方？所以大家都不会去排斥他。我们想要招人喜欢，是不是还有另外一个特点？做别人不愿意做的事情。就像你去帮朋友搬家，你去拿那个重的、沉的，去做点脏活和累活，是不是别人就会变得更喜欢你？
居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。居，我们的身体住在什么地方，称之为居住，我们的身体要居善地，这句话是讲行为的。也就是我们的身体，我们的行为，是要做符合善的事情的。
心善渊。这句又讲思维了，我们的心要居在善渊上。渊是什么？很深的东西，深渊。所以我们的心，要不停地向善去扎根，直达深渊，很深厚的样子。
予善天。这里的天，我们知道他代表的是什么？是无限的大、广博、 包容。予是什么呀？给予，就是给嘛。我们要给予的时候向谁学习？ 向天。要那么的广博，那么的大，那么的包容。所以从身体的行为，要居善地。我们的心，我们的思维要居在那个善渊上，不停地去加深。然后我们在付出的时候，在给的时候，是要像天那么广博，那么大，那么包容。
言善信。我们所讲出去的语言要兑现的。
政善治。我们处上位的人呢，我们的政令，我们的政事，都是要符合善的。只有用这种善政，才能更好地去治理百姓。但是你发现我们处上位的人，对处下位的人很难善。为什么呀？因为你手里有权力，当你手里有权力的时候，你就总想用你的威严，总想用你的压迫感，有没有？
我们对孩子通常就讲什么？你懂什么，我是你爹，你听我的就可以了。是不是因为你有权力？比如你领导对员工是不是最容易发脾气？你要是对你的客户，你会容易发脾气吗？你对你的上司会发脾气吗？不会。因为你没有权力，所以当有权力在手的时候，人很容易变得坚硬，人很容易变得强势。
所以这里老子说了政善治，当我们处上位的时候，更要懂得用这个善去治理，对待他好一点。只有这样才可以真正地治理，否则哪里有压迫哪里就会有反抗。所以有了员工离职，有了孩子的叛逆，有了孩子跟你的对抗。甚至有的孩子离开家门，都是因为你不懂得用善对待他。
事善能。用善去做事情，这个才叫能为，或者叫能做成一件事情，如果不用善去做事情，这件事情是很难做成的。
动善时。前面这些东西都需要动，无论你是给予他人，还是你的心要像善渊一样，还是你的政，要去善治。这些所有的动，都需要一个时，什么叫时？时机。所以动善时，这句话的最后一句，就是你所有的动，都要掌握一个时机，否则就不叫善。
你的言语，要善信；你的给予，要善天；你的心，要善渊；你的政，要善治；你的事，要善能；但是最后动，要善时。
你只有摸索到了道的规律，你才能把握好那个时机，否则就不是善了，不是帮助他人，反而给别人带去了很多烦恼，就是在伤害他人了。
夫唯不争，故无尤。做了个总结，我们做了这一切，最后一个是关键——不争，所以才无尤，做完了以后不需要去争。不争功，不争信，不争天， 不争时。没有一个东西是争的，什么都不争。这个时候，才不会有忧愁，就是因为有那么多的争，所以才会有忧虑。
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