細讀80回王一貼所說的療妒湯，當說到：「一劑不效吃十劑，今日不效明日再吃，今年不效明年再吃…（略）…吃過一百歲，人橫豎是要死的，死了還妒什麼？那時就見效了。」我們立即的反應應該都會跟寶玉他們一樣大笑，笑罵這生意人的油嘴，然而諷刺的是，他說的本來就是大實話。
以現代人來說，要活百歲也還不是很普遍，而百歲算起來不過36500天，你要天天妒著來過活、你要死都不肯放開執著，只看著那些要不到的，那是你的選擇。
但如果今天你是一個很想擺脫自己某種負面性格的人，辛苦認真之餘，聽到有一帖中藥依藥理可以幫助心情舒坦，但藥效慢，你或許會想吃吃，那是除了以人的意志力在努力調伏自己性格之外，並同時尋求心理慰藉或心靈助力的一種方式。就是說不但我有毅力要克服，也有額外的「加持」，能使自己更加信任這個負面性格（或身體疾病）一定能調伏。
這時，類似於這種「療妒湯」是具有藥效的，因為它是我們內在真誠的信任凝聚出的、具象化的一個物，我們只是藉由這個物來使自己內在的篤信被喚醒。
可這「藥」也容易被過度渲染其神效與美好，分支出一種不講究實際努力作為、只憑藉外來力量的加持，叫做「儀式的神效」。這種神效隨處可見，依著那些有形的操作儀式，就會得神效。然而關於實現心願的具體作為真的去規劃與行動了嗎？
主客關係混淆，明明自己才是創造的主體，卻把外來的神奇之力當做主角去侍奉、盡心對待，將假的看做真的，將真的看成虛的。真實是，那外來的他者之創造物，只是一個假借，既假亦真，因為無形之力也需要透過一種具象顯化才方便凝聚。
世間最大的幻想或許是我們把所有的「方便法」都過於淺解讀，沒有先理解義理的精髓，就隨便任意的「方便」，使那些儀式或形式的精神剩下逃避與假裝感覺良好，並為了這個「假裝」去向他人宣說，企圖證明這是真的。
當小牡羊從最嚴格的角度審視自己時，當覺得過去某些部分得到精神昇華感時，有時會有另一個聲音說：「真的嗎？你確定不是對繼續加深挖掘自己內在的另一種逃避？說著我已經感覺美好、這樣很好了，所以就避開去看更深的深海底下那些奇奇怪怪的生物？」
或許當我們自覺被拯救時，也是一種自我催眠吧？然後才能去理解，那一瞬是真的被撫慰，那瞬間即是永恆的價值，至於後來的感覺是正向的延續或逃避，就要交由未來某一個moment去確認，當際遇流轉，總有一天印證到底是「相對健康」還是「相對逃避」。
畢竟天天喝療妒湯，是不是也有天天那麼努力去調伏自己的性格呢？人總有懈怠的時候，那時的療妒湯不就成了可以懈怠的藉口之一：「我雖然今天放縱自己不努力，但我還是有服用這外來的加持嘛！也不算完全的懈怠嘛！」
可是如果常常以此為藉口，不就落入自欺？然後漸漸轉變成哪天漏喝了一次療妒湯，一次又一次，所顯現的是什麼？是努力調伏性格的動力與心念已蒙塵。所以，不從內在出發，空有外來加持有何用？
說到底，全都是一場幻夢，到最後，王一貼說：「連膏藥也是假的，我有真藥，我還吃了做神仙呢！有真的，跑到這裡來混？」最是給人間那不負責任的逃避、那盲目尋求救援之人，狠狠下了一劑猛藥。
在80回嘎然而止，似有無聲的嘲弄：這紅樓夢也是假的，一群人卻對一個虛構的結局是誰的手筆、誰誰誰究竟如何死這般較真，是想藉這貼膏藥治什麼病呢？
台北的小牡羊
矢志喚醒眾人心底潛藏的至純智慧，以善知識結天下善緣。
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