说到古希腊哲学，你永远绕不过两个人，那就是巴门尼德和芝诺。他们在两千年之前敲响了一座震铄古今的大钟，，其洪亮的声音绵延不绝，余韵一直流响到现在。而且，我不知道这个声音还会到达哪一个世纪，被哪一位哲人所消解。这就是爱利亚学派。一个特别让人无法理解的学派。
在叙说上面两个人之前，必须涉及到巴门尼德的老师克塞诺芬尼（色诺芬尼）关于万物始基的看法。他有一个对于荷马和赫西阿德（荷西俄德，古希腊诗人）的攻讦，说，荷马和赫西阿德把人间认为是无耻丑行的一切都加在神灵身上：偷盗、奸淫、彼此欺诈。他又说，假如牛、（马）和狮子有手，并能够像人一样用手作画和塑像的话，它们就会各自照着自己的模样，马画出和塑出马形的神像，狮子画出和塑出狮形的神像了。
克塞诺芬尼继续说，埃塞俄比亚人说他们的神皮肤是黑的，鼻子是扁的；色雷斯人说他们的神是蓝眼睛、红头发的。然后克塞诺芬尼说，神是宇宙的唯一，不动的，主宰一切的。世界不是产生出来的，而是永恒的、不可毁灭的。他说，神永远保持在同一个地方，根本不动，一会儿在这里一会儿在那里动来动去对他是不相宜的。
我们在这些话里面看到的似乎是一些关于神学的讨论，其实，克塞诺芬尼的看法却是，每一个个别人的个别的感受和想象，并不能反映世界的真相，就像上面说到的牛、马，狮子，埃塞俄比亚人，色雷斯人，以及荷马和赫西阿德。他们对于神的描述都是依靠着他们自己的经验，个体的经验来完成的。你说，上述描述者的哪一个描述更能接近世界（或者说神）的真相呢？
很有意思的是，庄子也讨论过类似的问题，他在著名的《齐物论》中说，人生活在潮湿的地方要得病，但是泥鳅会得病吗？人站在树尖上会非常害怕，猴子也是这样的吗？人，泥鳅，猴子，三种对象，谁选择的居住地是正确的？他又说，人吃牛羊肉，吃家禽的肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃长蛇，猫头鹰吃死老鼠，四种对象中间，谁的口味是最正常的口味呢？
下面是他的一句名言，至少我引用这句话的次数非常多。庄子说，毛嫱丽姬，人之所美；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？后来说这就是沉鱼落雁成语的由来。四种对象谁才能认识到真正的美色呢？
《齐物论》的最后一句是这样的：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄子说，我做梦变成了一只蝴蝶，非常快乐。醒来后又成为了庄周，是惶然不知所以的庄周。到底是蝴蝶做梦变成了庄周，还是庄周做梦变成了蝴蝶呢？
庄子的意思是说，“我”就那么重要吗？我的意见和看法真的是正确的吗？
克塞诺芬尼的看法与庄子的看法有点相似，但本质却不同。他认为，所有人的感性认知都是不可靠的，甚至就是错误的。宇宙（世界）的真相只有一个，那就是神的认知的正确性。它是唯一的，永恒的，不变的。他说，神比任何东西都更高超，它的力量是高于一切的。
在这里，克塞诺芬尼否认了人的碎片化的感性认知，他认为这种认知不足以真正地认识世界本身。只有站在更高的认知层面，他并没有直接这么说，但我认为他就是这个意思，也就是站在纯粹理性的层面，抛弃感性认知对我们的影响，我们才能真正地认识自己所处的世界，认识真理。
克塞诺芬尼的重要贡献在于，他强调了理性认知的重要性，甚至是唯一性。如果没有理性的认知，我们便永远无法认识世界，而步入迷途。就像前面说的牛，马，狮子；埃塞俄比亚人，色雷斯人；就像荷马和赫西阿德。
克塞诺芬尼的著作残篇有《哀歌》，《讽刺诗》和《论自然》，都是用一些隐喻的说法来阐述自己的思想。后来很多人认为他在倡导神学，我觉得并不是这样。
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