夫子说：“吾未见好德如好色者也”， 钱穆先生解：夫子说：“我没有见过好德能像好色般的人呀。”
四书集注录入《史记孔子世家》记载：“孔子居卫，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇过市之。”孔子丑之，故有是言。（夫子周游列国，来到卫国，卫灵公和夫人一车，夫子另一车随其后，招摇过市。夫子不认为这是光彩的事，有感而发）。
谢氏（谢良佐、程子弟子）说：好好色，恶恶臭，诚也。好德如好色，斯诚好德矣，然民鲜能之。（好‘第一个’为动词是喜欢，好‘第二个’是形容词，是好的，优秀的。恶‘第一个’是动词是厌恶，恶‘第二个’是形容词，是不好的。好德：喜欢美好的品德；好色，喜欢美丽的姿色。这是天道，中庸说：诚者，天之道；诚之者，人之道。如果好德能向好色一样，就是真向往优秀的品德了，可是一般人（民）很少能做到）
《朱子语类》里记载：有人（朱子的学生）“林一之”问朱子（熹）：“'好德如好色'，此即大学'如好好色'之意，要得诚如此。然集注载卫灵公事，与此意不相应，何也？”朱子回说“书不是这样读。除了灵公事，便有何发明？存灵公事在那上，便有何相碍？此皆没紧要。圣人当初只是这样叹未见好德如那好色者。自家当虚心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如何便是好色，方有益。若只管去校量他，与圣人意思愈见差错。
圣人言语，自家当如奴仆，只去随他，教住便住，教去便去。今却如与做师友一般，只去与他校，如何得！大学之说，自是大学之意；论语之说，自是论语之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头昂。大学只将两句平头说去，说得尤力。如何要合两处意来做一说得！”
钱穆先生说：夫子叹时人之薄于德而厚于色。或说：好色出于诚，人之好德，每不如好色之诚。又说：《史记》：“孔子居衞，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇市过之。”故有此言。今按：孔子此章所叹，古固如此，今亦同然，何必专于衞灵公而发。读《论语》，贵亲从人生实事上体会，不贵多于其他书籍牵说。
钱穆先生对这句话理解的比较贴切。夫子叹时人有薄于德而厚于色之风。朱子先生在语录里记载说不要太在意夫子的感叹，没有那么多的意思，不要把“大学”里的意思牵强赴会到论语里去比较。虽然这么说，但朱子还是把谢氏的注也集到章句里面去了，提供后世学者参考。
“德和色”是事物的里表，色容易看见，德却不容易看见。色是美丽的姿容是外在的美，是显性，人们喜欢漂亮、美丽、大方、和谐的外在姿色，无可厚非这是自然的，容易让人理解接受。但德是内在的美，是通过行为反应出来的，是内在仁的表现。（朱子说；仁，心之理，爱之德。）夫子说：理仁为美，这个是隐性不容易看得见。当时人们薄德而厚色，这也是礼崩乐坏的社会基础。道德情操是文明社会的基本素养，如果好德不蔚然成风，社会的伦理就会大幅度下降，人们逐利渐起，那会导致发生社会的不稳定态。好色过度就是私我唯利的一种表现，如果没有好德做基础来平衡这个欲望，那就过了，过犹不及，过了的后果很严重。
夫子在论语里多次提到对好德的呼吁。在个人修养方面：夫子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”在方法论上：夫子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”在修养层级上：夫子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”在花言巧语的具体行为上：夫子说：“巧言乱德。”在处理具体冲突事件上：有的人问：“以德报怨，何如？”夫子说：“何以报德？以直抱怨，以德报德。” 在执政理念上：夫子说：“为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。”在人生界上夫子说：立于道、据于德、依于仁、游于义。
这些好德的具体表现都需要厚而为之，而好色是在厚德的基础上展现出来的魅力，表里如一。好色一定有婉容，婉容一定悦色，悦色即要和颜，和颜定要气和，气和务必心平，心平确需义正，义正需要好德。由此看来，好德是善因，善因才有善果。好色是对美的风景追求，人之常情，但不要过，过了要有好德（里仁）做基础。如若不然，夫子说：放于利（也包含色）而行，多怨！
网友评论