前面说到了佛学被皇帝打压，周易里面叫亢龙有悔，佛教尊称法难：人出生就是受苦的，在受苦的过程中，我们享受者短暂的开心和获得，当这个消失之后又是苦难，伴随终身。而中国的官无时无刻不和儒家类似，但是似乎又有明显不同，同者，在中国社会，社会人情，都有儒家的影子，不同者儒家有时候却不被喜欢。
中国最大的宗教当属佛教，道教和儒家基本不属于宗教，只属于道德层面，此为梁漱溟老先生说法，此先生20岁在被蔡元培先生请到北大讲解印度佛学，大家有兴趣可以了解下，号称中国近代最后一位“儒家”，兹摘录《人心与人生》第十六章有关宗教的观点：宗教之为物，饥不可以为食，渴不可以为饮，夏不祛暑，冬不御寒，对于此身生活问题不见有任何用场。然它从远古发生在人群社会间，势位崇高，虽经历近代资产阶级革命前夕之批判思潮，现代无产阶级革命中的反对运动，竟尔根深蒂固，既不见消亡，且时复肆其活动，是何故耶?是即人生非若动物之囿止于身体存活而已，更有其超乎身体、主宰乎身体的精神一面，必精神安稳乃得遂顺地生活下之故耳。宗教虽于身体不解饥渴，但它却为精神时多时少解些饥渴。
上文是定义，那么如何判断呢，也在此章有论断，举例如下：
甲、宗教在人的理智方面恒有其反智倾向即倾向神秘超绝，总要在超知识、反知识之处建立其根据：
乙、宗教在人的情感意志方面恒起着慰安勖勉作用，俾人们感情动摇、意志颓丧者，重自振作生活下去。如所云安心立命者是。
根据上述观点，佛教就是在人们有很多困惑，科学解决不了的情况下产生，让人有一种归属和依赖感，这就是宗教，举个例子：一个人被家庭打击，不明白生活为何这么苦，在知识的范围能解释吗？为什么我出生不在帝王将相家庭，而要受这么大的罪孽，佛就这个时候乘虚而入，人啊，本来就是要受苦的，六道轮回，以后会有你幸福的，知识层面怎么解释人为什么受苦？而儒家讲究的是遇到问题你要想办法解决（这里不是想说明佛教不教人解决问题）佛教更倾向于让人知道为什么，为什么我这么苦？当一个人备受打击，确实找一个宗教来慰藉是心理安慰，继而追随这种宗教。儒家更强调怎么办，但是还是办不好，所以佛教有时候是比儒家更能吸引人的。
道德：道就是理，德就是天之德，天下的道理，公认的一个鉴定事物正确与否的标准。法律则是道德的最低要求，一个人偷窃，违背了道德，人就不能干这么缺德的事情，所以用法律来约束人的一个基本活动层面。
周易长达七百年的沉浸后（没有太多新的观点），佛教在从秦朝传入我国，一直到东汉后期才有建树，此处所谓佛教主要以禅宗一支为主，到了魏晋之后老黄玄学之风风起，而后佛教借势披上宗教外壳在中国传道，前面的三武一宗灭佛，它若不兴起，必不会被灭，禅宗从达摩开始，一直到六祖慧能，禅宗这一支总算立下了，最广为人所熟知的当时这首诗：
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
这首诗郎朗上口，但是怎么理解，先看看他师兄的这句诗：
身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃！
这时我们就很清晰这句话的意思：身体能比作菩提树吗？心能看作明镜吗？内心本来什么都没有，哪里有尘埃？不信？你把眼睛闭着，问问自己的内心，然后在真开眼睛看看，内心都是黑的，什么都没有，当外界的事物由眼睛进入到人体之后，人们在根据约定规定这个叫花，那个叫树，另外的叫山才有我看到的花、树、山，我内心本来就没有这么些东西，都是心随着眼睛的感官，哦原来是这个，原来是那个。六祖慧能开悟之端，大师最厉害的主要是没啥知识，就开悟了！见到自性，自性是什么样子？「本自清净」，自性从来没有染污过。第二个现象，它「本不生灭」，换句话说，它没有波动现象，波动就是生灭现象，它没有，它是清净的，它是平等的，没有波动现象。第三个「本自具足」，他怎么看见的！第四个「本无动摇」，真心是不动的，妄心是动的，阿赖耶是动的，真心不动。我们不动是真心，我们动了是妄心，真心「能生万法」，遍法界虚空界万事万法都是真心所现所生。
佛教自此被中国更多文人雅士所推崇，既然有崇拜的，肯定就有反对的，当然我们今天不是讨论佛教，而是想谈谈佛教对于周易的影响，既然说到佛教在中国传播，还有很多都是梵文，你想想都是谁去翻译，肯定是有文化的人，所以文化人肯定就要去比较，去提炼，最后到了宋代就发展成为程朱理学，而宋元明易学的特色便是将易道落在心性存养上，以前作为推占世运或者教人做人，到后来的明“心”见性，这不得不说有佛教的影子在影响。
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