第十一章 有与无
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
引 入：
为什么很多人学习了很多技能，大脑都清晰地知道，并且能很好地理解，可就是用不出来？
之所以用不出来，是因为心不会，心不知道。心若不知道，就不知改变。比如，有的人知道自己的某些行为，比如抽烟，喝酒，熬夜对身体是有害的，可就是不愿意改正。如果心知道，这些行为就能停止。
因此，我们之所以感到痛苦，是因为心不知道。
反思：自己在学习的过程中，很多时候都在学习知识的快感，求多求快，以为自己知道了就是掌握了，以为记住知识点和步骤就可以运用出来了，而忽略了心的力量，因此无论怎么努力学习，收效甚微。
这是因为光用大脑学习了，没有运用身体的智慧参与学习，忽略了心的力量，真正的智慧是需要用自己的身心体验并用心感悟的。
调整：每天坚持标注，情绪观照和静坐练习，训练自己的潜意识心，将自己的心量扩大。
学习知识和技能时，放下思维的评判和预设，不断用身体去感知体验感悟，为自己的需求而学。
“有”和“无”
【1】什么是“无”？
“无”在佛教里称作“空”，在道教里称作“虚”。
在《道德经》的智慧当中，老子认为“无”比“有”更加重要。
以杯子盛装果汁为例，盛装的内容果汁就是“有”，杯子的容量就是“无”。
老子不在乎你杯子里面装什么内容，他在乎的是如何将杯子的容量变大，也就是厚德载物。
举例而言，想要提升孩子学习成绩，让孩子成绩优异，只考虑知识和技能的学习，不停地学习“有”，而忽略了“无”的提升，那么他的心量会很小，心胸狭隘，接纳度少，而且学习的过程会感觉烦躁，心累，甚至会出现抑郁的倾向。如果成年后心量依旧如此小，情绪会波动起伏很大，那么在社会上也很容易被人利用。同样地，如果一个人想要挣很多钱（有），却没有提升“无”，那么他的金钱也会很快流失，因为他内心没有对金钱的“承载力”。
因此，学习不在于“有”，而在于“无”，厚德载物，宰相肚里能撑船。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
解析：车轮的每一个点跟地面接触时都是平等的，这代表着平等心，而且各个木条之间紧密相连，相互支持，这代表着支持的力量，而且它的中心有一个轴心，重心，是一个关键点。这个重心就代表我们自己，自己的定位和内心的坚定非常重要。
其实轮子的转动原理跟我们人一样，如果我们想要获得成功，自己首先要立起来，让自己定位清晰，内心坚定。同样地需要保持平等心，而且还需要得到外界人事物和资源的支持。
举例而言，拿破仑的成功，表面上看是因为他的才能“有”，其实背后还有更本质的东西，他的妻子约瑟芬对他的无条件的支持和鼓励“无”。因为自己有了妻子的支持他登上了皇位，后来因为皇位需要儿子继承，而约瑟芬没有为拿破仑生下儿子，于是两人离婚。离婚之后，拿破仑没有了爱人的支持，势力不断下滑，最后导致了滑铁卢战役。
这个案例给了我们什么启发呢？
如果我们想要获得成功，就需要很多人的支持。如果我们的成功开始出现一些意外，那就要思考一下，自己是不是把自己身边人的支持斩断掉了？
故有之以为利，无之以为用。
“利”代表“功能”，“用”代表“用处”。
解析：比如自己现在脑袋很空，自己需要展现的功能太多了，自己可以妙用，不要用很多定义把自己限制住了。
总结：
（1）、对于容器，重要的不是装什么内容，而是提升容器的容量，让它变大。
（2）想要获得成功，需要身心合一，让自己柔和起来，心善渊跟周围的人搞好关系，人际关系要好，去获得大量的支持。
反思：学习不在于“有”，而在于“无”，厚德载物。这句话对我影响特别大，从小由于留守儿童的缘故，特别渴望改变自己的命运，而当时能改变命运的最好途径就是读书。于是我开始很刻苦的读书，别人在午休的时候，我不睡觉，用它来看书。周末其他人在娱乐放松的时候，我舍不得休息，待在家里看书......就这样我把自己所有的时间都用来学习“有”，而忽略了“无”。
在这样高压的学习环境下，我跟外界的人事物失去了链接，我不知道如何跟人打交道，用心交流，不知道如何做家务，更不知道如何面对挫折，进行心理重塑......我的心越来越封闭，直到后来因为给自己压力太大，把自己逼成了强迫症，甚至失眠抑郁了十年，健康也受到了严重的影响。通过学习让看到了自己对知识和技能的执着，认为自己专业技能过硬就可以了。这种想法是违背规律的，一个人能取得多大的成功取决于多少人支持自己，这个观点重新刷新了我的信念和价值观，也成为了我接下来需要努力的方向。
调整：在学习“心善渊”内容的时候就已经意识到自己的偏执，自己活在自己的幻想中，没有尊重事实，更没有尊重规律。后来渐渐地放下自己的思维评判，用觉知生活，发现了生活中的另一面。再次学习了厚德载物，让我更加明确了自己要努力的方向。你想要别人支持自己，自己首先要支持他人，接下来我就要多多跟人链接，多多支持他人，充分发挥“无”的力量，提升自己的容量。
【2】什么是“有”？
“有”是有形的，也就是各种装。
举例而言，小孩子学习各种技能，各种“有”，那么他会缺少“知”，不知道分辨，智慧就会蒙蔽。因此，要训练孩子的觉知，要激活孩子内在的积极主动性，让孩子主动思考，生发智慧。同样如此，如果老板想要学习各种技能“有”，这时候不要直接劝戒，指责，要尽量说好话，慢慢引导。即使要学习技能，也要根据需求学习，明确自己的目标后，按需学习。
很多东西，“无”的价值比“有”的价值更大。
生活当中，比如处理婚姻关系，亲子教育等问题无法处理时，先让自己停下来，多思考，停下来理清自己的思路将可以让自己实现更好地跨越。
我们想要成功，如果只看表面，永远不能成功。如果自己创业，觉得自己专业技术够厉害就行，那么就只看到了表面，而成功的本质取决于多少人支持你，有多少资源可以为你所用，自己跟他人的互动关系等等。
总结：
《道篇》是让自己的心量扩大，想清楚自己想要成为什么样的人，不断心善渊，沉淀，积累。
《德篇》是找到自己的天赋，智勇仁义，然后将自己的天赋爆发出来。如果自己欠缺，就找其他人进行互补。
“渐修”与“顿悟”
渐修派：代表人物，神秀
神秀偈：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。
“身如菩提树，心如明镜台”出自神秀《神秀偈》，身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这几句的意思是，人身如一棵菩提树，人心像一块明亮的镜台，明净纯洁；要时时勤快地拂拭（注意修身的功夫），不要让明亮的镜台，沾染上污垢尘埃（摒除各种贪欲杂念，使心性永远保持洁亮光明）。以物喻理，说明佛教“空无”的观点。
顿悟派：代表人物，慧能
慧能偈：菩提本无树，明镜亦非台。 佛性常清净，何处有尘埃！
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
字面意思是：菩提树原本就不是树，明亮的镜子也并不是镜子。本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 其实，尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘?从这个意义上说，慧能的参悟自然高出神秀许多。神秀仍然停留在内，而慧能却早已走出了自我，来到了更广阔的天地。
两者之间的区别：
1、“渐修”强调“有”；“顿悟”强调“空无”。
渐修派认为，我们要时时做功课，不让自己的心被污染。比如，对待金钱、美女、帅哥、美食等等，要管理好自己的欲望，不能怎样，怎样等。
顿悟派认为，所有一切都是随时变化的，空无的，无需执着，放下即可。
2、渐修着眼于“消极的一面”，顿悟着眼于“积极的一面”。
渐修派注重消极的一面，克制压抑自己。
例如：贫贱夫妻百事哀
顿悟派注重积极的一面，只看正面的东西。并且坚信这样一个理念：我天天没事干嘛想负面的东西？要多想正面的东西。如果想负面的东西，那是因为内在的积极主动性不够。
例如：夫妻同心，其利断金
3、渐修强调“守”，顿悟强调“以攻为守”。
渐修派一直在守。
顿悟派强调“以攻为守”，知道自己想要什么，然后积极主动争取。
总结：
（1）失败不是成功之母，是成功的绊脚石。成功才是成功之母。
（2）只看正面，不看负面。不要分析自己为什么失败，如何避免失败，要向成功的人学习，跟厉害的人学习。直接找高手研究，反复对照，让高手绘制成功地图，然后不断心善渊，积累。
反思：
通过了解“顿悟”与“渐修”的区别，让我内心受到了深深地震撼，也解决了我学习本心以来最大的困惑。前段时间，自己状态很不稳定，对于自己的未来没有清晰的规划，就开始像无头苍蝇到处乱撞。一会儿想要去做课程咨询老师，一会想要去做英语老师，一会又想用本心好好突破自己......脑袋里面思维乱串。如果目标明确了，自己脚踏实地地执行也就ok，可是我在做的过程中又有很多妄想，比如我这样做是不是太执着了呀？我以挣钱为目标是不是被欲望控制了？我做不到又该怎么办呢？我付出了这么多，没有结果怎么办呢？......
于是，大量的能量都消耗在了内耗上面，不断产生自我怀疑和自我否定。显然地，自己工作和成长一样都没有做好。
通过顿悟和渐修的对比让我意识到，我看待问题时，执着于“有”，用的是消极的眼光，不断守住自己，不敢大胆付出，没有弄清楚自己的目标，因此没有激发出内在的积极主动性。
调整：看待问题时要从正面出发，看到积极正面的一面。同时明确自己的目标，找到这个行业的有成功经验的人，不断虚心请教，以攻为守，踏实精进。
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