从儿童时期起给予读经，是一种合情合理的教育，而且实施起来是非常简单而有效的。但因为民国以来的教育观念太片面僵化了，所以一般人很难想象其合理性，不易接受这样的方式。因此，也必须略作理论之说明：
民国以来的教育观念，大体是以美国二十世纪初年的实用主义为主导，也可以说是以‘儿童中心本位”为主。其施教理论的大要是：一、教材的选编要按照类化原则，也就是教材要依儿童的理解能力，按部就班，由浅到深，由易到难，他能懂的才教给他。二、教育的目标是遵循实用原则，也就是他生活上有需要的才教给他。三、教学方法要注意兴趣原则，也就是要顺应儿童的兴趣，有兴趣才学得好。如果依照这三原则去推论，是不可以教儿童读经的。
不过，以上三原则，虽在某方面看似是很合理，不可反对，但从整个教育的理念看，其实是很片面而值得商榷的。
首先，以类化原则说，要求教材依深浅的顺序，以适合理解力，这只是应用在“科学知识技能”的学习才完全必要，而人类的学习，不只是科学知识技能。占很重要一面的有关精神性的，文化性的，人格性的陶冶培养，是否也必定要遵守“理解而后学”的原则？又什么叫做理解？是不是所有理解都像理解数学那样才算理解？这些都是一直被含混的问题。其次，所谓实用，有当前儿童期马上可实用的东西，也有他将来成长后所需的东西，要不要一起照顾？儿童能不能学他现在用不到的东西？需不需要学他将来才用得着的东西？这在当前教育理论中是尚未深切讨论的问题。其三，所谓兴趣，是可以用各种方式培养的，是否一定要游戏才有兴趣？是否不了解的东西，就没有兴趣？这种问题，应该由实验来判断才对。
姑且举音乐之学习为例，如果我们的音乐教育，一向只教他能懂的音乐，只教他当时要用的音乐，则一个儿童因为只懂儿歌，所以只能教儿歌。唱也唱儿歌，听也听简单的音乐。如是，小学毕业时，他只有小学音乐水准。升初中，便觉儿歌太浅，用不上，必须再学少年之歌，初中几年又只学少年歌，毕业时，只有初中的音乐程度，到高中，初中音乐又无用，必须再学青年之歌。如此，每长一岁，便没有音乐可用，须学新的音乐，从小学到高中毕业十二年的音乐教育，只有高中水准。除了音乐系之外，我们所有大学生，所有成人，一辈子的音乐素养只停留在高中水准，成人而只有高中水准，便是没有水准。难怪我们的社会中的成人，一辈子只能跟着儿女听流行歌，这真是音乐素养低落的表征。
如果换个教育思想，把音乐教育的主题放在“感受”“共鸣”，不在“了解”“实用”，所以自婴儿起，就可以让他听尽世界名曲。则素养提升后，实用性的唱游，就方便多了，知识性的了解就更简单了。请看音乐家庭，不都是这样子培养孩子的吗？所以西方有谚语说：“维也纳的孩子，没有不懂音乐的。”
若要问儿童不懂那么深的音乐，怎么学？则必须辩明：懂音乐和懂数学不一样，他当时表面上好像不懂，但其实他有某种默默的“懂”，而且可能“懂”得很深，“懂”到他整个生命里去，或许这才是“懂”的真意！毕竟生命是一大神奇，你以为儿童不懂，甚至连儿童自己也不知道自己懂不懂，但小时有了默默的酝酿，到了适当的时候就会“豁然开朗”。我们应给教育保留这一扇人生的可贵之门才好。我们当然尊重科学，重视实用，但一切以科学为标准而唯实用是尚，泛科学化泛功利化，可能会抹杀了一些人生很宝贵的面向。
语文的学习也一样，可分技能性实用性的一面和文化性永恒性的一面。技能性大体是认字写字的问题，实用性则照顾他现实上所须用的语文技术和生活观念。依照流行的教育理论，我们的小学语文课本，便只想供应这些现实技术层面的东西，号称“教育即生活”。而儿童所能知所须用的东西甚为简单，因此我们的国语课本的内容就也跟着简单以适应之，乃至钱穆先生批评之为“小猫叫小狗跳的教育”。如此教下去，到了初中、高中，他除了认得一些字外，其它的语文能力和人文素养便不够用，他必须再打基础，这时他已经太忙了，基础打不起来，他已不可能从语文教育学到深入的永恒的东西了。若不是大学中文系的人，一生便只能保有高中的语文能力和人文素养，他永远成为一个语文程度低落和人文素养苍白的人。如果不解决这个问题，人人一辈子都在缺乏之感中，十余年的语文教育，这样的浪费，是非常冤枉的。古人所谓十年寒窗，便可考状元，具有一生受用不尽的为学为人基础，此种教育成就是可以让我们反省反省的。
其实，如果只期望儿童学到两三千个字，以及学会应付他生活的语言，能够表达他一点文采，是不需要像现今的六年语文课这样大费周章的。我们的教育把它弄得太扭曲繁难了，姑且从认字说起：一个人从出生开始，就能认字了，到了幼稚园认字能力是已经很强了，但是写字用字则有相当大的困难，因为认字大体是靠记忆力，而写字和应用须有很强的理解力才行。本来，儿童在十岁以前理解力弱，应着重认字，而少要求书写及应用。字会认了，便可阅读，阅读时不太明白也没有关系，从糊里糊涂的大量阅读中，自有吸收，自可培养出理解力，而大量阅读的同时也增加认字数量，认字如滚雪球，会愈认愈多，一般智力的儿童，在两三年内，几乎可以认完一辈子所需用的字。起先是会认不会写，会读不会用，但这都不要紧，等长大了，理解力提高了，自然会认会读，就会写会用，这岂不简单而自然！但是我们正规的教育观念认为，每教一字就要写一字，就要会用这一个字，才算学会，号称“精准”。其实这是强他所难，所以老半天教不好一个字一个词。最后，认为既然不会写不会用，就是不懂，不懂就不要教。所以课本就那样简单，但虽然教得很少，却要学得很精，天天在原地磨呀磨。老师教得很吃力，儿童也学得很痛苦，不知错过了多少时机，浪费了多少心血，阻塞了多少才华！
曾有日本学者，认为汉字最能训练图形智力，所以在幼稚园教日本小孩认汉字，他的方法是：每天让儿童念一首中国诗，只念十分钟，便挂在教室后面不管，明天再换一首。三年下来，一个幼稚园大班的儿童，可以认得一千多个汉字，比日本高中学生还多。此法如应用在国内，以读经的方式教导，光从认字的价值来说，则三年的幼稚园读经，可能认得三千字至五千字以上，在他升上小学一年级时，便可随意阅读。此时，如能提供无限的课外读物，则一个小学儿童在六年之间，不知能吸收多少知识，还愁他不会造句，不会作文吗？一个提早认字的儿童，可以提早阅读，而养成阅读习惯的儿童，不但自己吸收知识，也省了天下父母多少担心！将消减了社会多少遊魂和暴躁！
要解决当今语文教育问题，须从教育观念入手，即不要再迷信“懂不懂”的理论。要把人当人看，不要只把儿童当作理智的“工具”看，要正视儿童学习能力的特性，要给予他合乎人性的教育！即是先要分清实用的知识学习和永恒的文化学习的不同。而在实用的考虑上，以提前认字和增广阅读来代替单调的繁复的课文的深究。在永恒性的文化陶治上，参酌加入“儿童读经”的教育！也就是除了现行的“只陪儿童长大，长大后即无用”的教育以外，参酌加入一些有长远意义的“经典教育”。
儿童的经典教育总括地说，只有两个重点，即是：从教材说，自小就让他接触“最有价值的书”，“永恒之书”，只要有价值，不管艰深不艰深。从教法说，就是要他多念多反复乃至于会背诵！只要能背，不管懂不懂。
原来人类有两大学习能力，即记忆力和理解力，记忆犹如电脑资料的输入和保存，理解犹如程序的设计和应用。没程序空有资料，则资料是死的，没资料空有程序，程序却是虚的。记忆是基础，理解是发用，二者缺一不可。但记忆力和理解力在人生成长过程中的发展曲线是不同的，依据人类学家和心理学家的研究，一个人的记忆力发展是自零岁开始，一至三岁即有显著的发展，三至六岁，其进展更为迅速，六至十三岁，则为一生中发展的黄金时代，至十三岁为一生记忆力之最高峰，以后最多只能保持此高点，往往二十岁以后，心境一不平衡，便有减退的可能。而理解力的发展，与记忆力大有不同，理解力也是自零岁开始酝酿，一至十三岁总是缓慢上升，十三以后方有长足之进展，十八以后渐渐成熟，但依然可因为经验及思考之磨练而一直有所进步，直到老死为止。
我们提倡儿童读经教育，即是要利用他儿童期的记忆力，记下一些永恒的东西。反复诵读，是儿童的自然喜好！背书，是他的拿手好戏！你不准备些有价值的书让他背，他就只好背小学课本，甚至背电视广告。而且在其记忆力正发展的时候加以训练，其记忆能力会达到较高的顶峰，一辈子维持在较高的水准上，一生都受其益。但如错过了十三岁的时机，将永无翻身之地。好像一个弱视的小孩，过了十五岁，就无法再训练了，此点请务必慎重关切，勿错过了时机！
有些人认为理解才重要，认为叫一个不理解文意的人背书，是不应该的，认为那是“填鸭”的教育，所以特别讥之为“死背”“食古不化”而反对之。
殊不知，该“死背”的时候，就须“死背”，应“食古”的地方，就须“食古”，这正是合乎人性的教育。他如果善于背而给他背，他很自然就背上了，怎可说是‘填鸭”呢？“填鸭”，是鸭胃小，吃不下，硬填，填了不消化，现在，儿童背诵的能力强得很，好像一头有四个胃的牛，给他“读经”，应该比喻为“填牛”！填多了，他慢慢“反刍”去！你现在不给他好好的“吃”几本经典，正是“饿牛”，等他长大了，一点本领也拿不出来。所以这时不给儿童背诵，正是浪费他的时光，遏止他的成长。反之，如果理解力发展未到时机，硬要他“理解”，就像现今的科学教育，教材太深，超乎正常学生的理解力，又加上参考书和联考的推波助澜，造成百分之八十以上的儿童青年“怕”数学，“怕”科学！因为有关理解力的推进，在儿童少年时期，是只能凭其天生的发展，而很难训练的。天份高，早开窍的，只占少数，我国的科学教育是以高标准来要求一般的学生，所以有绝大多数的人产生学习的困难，而这困难，是不能“勤以补拙”的，是打他骂他，也没有办法的。没有能力学习而硬逼着他学习，学生本人和全家人都为了数学科学教育，生活在恐惧痛苦中，长达六七年之久，这才是真正的“填鸭”元凶呢！我真希望我们的科学教育学学美国，把数学科学教育的难度降低两三年程度，使人人先不怕数学科学，而代之以多量而多变的习作，以养成善用思考的习惯。我们初中高中的数学科学知识实在太深，平时生活用不上，而其高度又不足以参与发明创造，变成两不着边！其实一个民族要迎头赶上科学，恐怕不是教一般人在课程上塞得很多就可以的，而是要出“天才”，有创造性的科学家要靠天才，我们应在发现并特意培养科学天才上努力，方是正途。一般人所需要的思考训练是逻辑和人生哲学，而我们高中教育却没有逻辑和哲学，我们现在的学校教育，是想要以科学知识的学习和数学演算来训练洞察力与思考力，但学那么深的数、理、化，又要求解题速度，刚好不能培养其洞察的眼光和思考的习惯，只有令他在学校时以解题技巧掠取分数而已，只令他一辈子害怕思考心胸滞浊而已。这样的教育不但不能培养出有创造力的科学家，连整个社会的“科学精神”“研究风气”也都被扼杀了，此“科学填鸭”之过也。
所以，科学教育与语文教育走的是两条路，都应好好照顾，在儿童时期，让他在语文学习上“死背”“食古”，犹如电脑之输入资料，愈多愈好，选择愈珍贵的愈好，“食古”多了，其中自会有所酝酿发酵，将来他理解力发展到了，或生活经验的时机恰合了，自然“活用”出来。生命是难以测度的，你安知“食古”一定“不化”？依认知心理学家的观察，记忆多的人，其理解力也相对提高，其想象力也比较丰富，我们当然不能像考数学这样确切判定他一定懂还是不懂，也不能像实验室实验一样预测他什么时候能用得上，甚至怎么用，但我们至少可以知道的是：预备着总比不预备好，宁可预备了而不用，也不要等到要用时，一无所有，事到临头，只凭原始的一点聪明，因着刺激而反应，常不免慌乱失据，窘态毕露！
以上是从“懂不懂，有用无用”的角度看，说经典教育是可以暂时不懂，但将来却有大用的，以破除当今偏颇的教育思想，若再进一步说，光从“用得上用不上”的角度来衡量经典教育，也还是很表面的。究实而言，让一个儿童接受经典教育，接受传统文化的熏陶，是要他长远地默默地变化其气质，使他的生命陶溶出某种深度，以维护人性光辉，以提升人格品质，以造就人才，以陶铸大器。这是人类天经地义的期盼，这是教育主政者以及所有教师所有家长的责任！现今社会上校园中问题青年问题学生愈来愈多，大家都知道，原因不是出在经济上，也不在聪明不聪明上，甚至也不是知识够不够的问题，而是文化教养的问题！文化教养之出问题，其来已久，病怎么来就要怎么去，有人天真的以为社会乱到一个程度，就会“物极必反”地自我纠正，这是错把天地的自然变化误想了文化也会如此。天地可以自然的循环，但文化是人自己走出来的。坏，是人的自我破坏；好，也需要人的自我培植。我们社会必须重植文化之根！而植文化之根的最简易可行之策即是教儿童读经，使他及早有文化的浸润。这种工作，虽然不一定能立竿见影，但这却是一个有忧患意识的知识分子，一个谋国以忠的政治家所应慧眼洞见的远谋！有些现代人的心态，凡不能一时见效的，就等不及，凡不能供将来耍嘴皮争名位的，就认为没有用，这是社会风气的浮浅，是人间世的衰象！要给儿童读经，凡此等陋习鄙见均须淘滤净尽才可。
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