源于古印度文明的婆罗门教，其遵循吠陀经，需要举行一些固定的仪式来达到自认为的维护宇宙正常运作的作用，也就是维护他们所相信的一套价值观。
而沙门传统则可能来自于古老的印度河文明，遵循它的隐修者，和维护吠陀经教义仪式的婆罗门祭祀者，是不一样的，他们禁欲，云游四方，认为宇宙本身就是苦的，期望通过极端锻炼自身肉体来达到精神上的提升。
沙门的修行以及他们的深思，导致了一套全新的逻辑，而这些逻辑被婆罗门教吸收，则形成了印度教。而这些被吸收的逻辑则成了奥义书，追求梵我同一和轮回解脱，其认为人的感官是不可靠的，强调人们需要灵修来认识自己。
印度教认为这个世界是无始无终的，往前会有无数个轮回，往后也会有无数个轮回，其中的每个人在其中都是会受苦的，并且会通过轮回转世回来受苦，其中的基础就是所谓的“业”。业可以认为是自然的一个现象，你做了好事，则会上升到一个更好的层次，成为贵族，做了坏事，则会下降到一个更低的层次，成为贱民。
而“业”的基础就是一个人自身的道德行为。人修炼自身的目标，就是脱离无名，也就是脱离无知，获得能够让自己脱离轮回的知识，从而回归梵，不再需要进入轮回受苦。
脱离轮回的第一步，就是认知，有洞见，看清楚这个世界的本源，从而规范自己的行为，摒弃不好的行为。
也就是说通过戒律规范行为，获得智慧，这就是佛教说的律，经，论。
律，就是知道自己不要做什么，戒律。经，则是如何让自己入定，比如可以通过修炼瑜伽；论，则告诉世人入定后会获得什么智慧。其实这就是一个由戒生定，由定生慧，然后由智慧而获得解脱。
佛教的逻辑和印度教是一脉相承的，在印度，宗教就是他的哲学。而宗教又跟灵修高度相关，其哲学就是一种修行方式，人可以通过脑力训练来提升自己的知识能力，这种形成的超人能力，则会让我们有远见卓识，增长智慧的洞见，而增长了认知之后，人就可以脱离轮回，获得解脱，这是印度教的根基，也是佛教的根基。
佛教和印度教的差别在于，佛教不承认吠陀经里的仪式。佛教主张我们通过自身的定位，由戒生定，由定生慧，然后获得觉悟，然后从觉悟中获得解脱。
所以佛本身是一个觉悟者，是一个老师的角色。他获得了真实的见地之后告诉我们，然后让我们可以跟着他的路去获取从轮回中的解脱。
释迦摩尼在经历了乐修和苦修之后，发现这些修行都无法让他获得知识的本源，摆脱轮回。所以他在菩提下冥想七七四十九天，最终成佛。
成佛之后，释迦摩尼就看破了人世间生存和繁衍这两个生命的幻象，从而从轮回中解脱出来，他真正悟到了所谓的宇宙真理——四圣谛（苦，集，灭，道），其指的就是我们的欲望会给我们造业，让我们陷入轮回，而我们需要通过八正道来规范行为，清净心灵，也就是前面说过的由戒生定，由定生慧，最终行为不再进入轮回，达到涅槃。佛祖因为肉身还在，所以叫做有余涅槃。
尽管释迦摩尼已经看破尘世，但是他仍然需要一个价值观来引导自己的行动，在涅槃和教导世人这两条道路上，他选择了后者，去转动法轮。
而转法轮则是指悟到的观点来摧毁世间不正确的观点。
（以上关于佛教的信仰，只是客观陈述，并不需要相信。）
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