《大学》05：根本在哪里

《大学》05：根本在哪里

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

上至天子，下至庶民百姓，无不当以修养自身的德性为根本。根本搞得一塌糊涂而在齐家、治国、平天下条目上做得风生水起的情形，断然不会有。在眼前该下功夫的地方草率了事，而好高骛远地在不该下功夫的地方希望有深远成就的，从来就没有过。这才是所谓的洞察、知悉根本，这才是对物性和人心洞察和穷究之后的所谓“知至”——“物格而后知至”。

作为物性和人心的根本，大抵有两个鲜明的特征。一是它本身带有一定的普适性，可以在不同的人身上，得到相应的印证。上至作为天下主宰的天子，下至作为普通人的庶民，无不需要遵守和抓住这个根本——修身。没有格物、致知、诚意、正心变无以完成这个根本，没有修身这个根本，同样也无以达成齐家、治国、平天下的功用和条目。二是它本身的倾向性特征影响整个系统。比如，自身作为八个条目的根本，自有它天然的倾向性——“止于至善”，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八个条目本身是为“欲明明德于天下者”设计的，所以，“止于至善”“明明德”便是它的根本倾向性。这个根本倾向性贯穿于系统内的每个条目之中，集中表现在“修身”的效果上。换言之，因为修身离不开“明明德”“止于至善”这一倾向性，所以，其它七个条目无不如此，都必须指向于“明明德”“止于至善”。

在这里，作者显然要解决两个问题：

一、强调“修身”这个根本

为着“明明德于天下”这个宗旨而提出的八个条目之中，“格物”“致知”是人们认识事物、获取真知的根本方法；“诚意”“正心”是人修养自身德性的原则；“齐家”“治国”“平天下”是修身的外用，或者说是进一步修养的方法与路径。

有些学着干脆把“修身”以下的格物、致知、诚意、正心视为儒家修养的“内圣”功夫，把“修身”以上的齐家、治国、平天下视为“外王”的功夫。

如何看，如何分，是后人的一种见解和认识。但这些见解与认知不约而同地将“修身”从八条目中抽离出来，作为其它七个条目的根本。

“其本乱而末治者，否矣”，“修身”这个根本抓不住，无论是指向于“外王”的平天下，还是指向于“内圣”的“格物致知”都无法达成。孟子讲的更直接——“身不行道，不行于妻子”，如果不能修养好自身的德性，连老婆孩子都无法理顺。为此，他还专门讲了个故事。齐国有个人娶有一妻一妾，整日里总是空手而出，空手而归，喝得醉醺醺的。老婆问他到哪里喝的酒，他总是说和那些富贵者。一日里，老婆告诉小妾，自己要看一下丈夫到底去干什么了。结果发现自己的丈夫穿过城市，直接到郊外的墓地，吃别人扫墓时献祭给死人的酒食，一个地方的墓地没吃饱，就换到另一块墓地。回到家，老婆和小妾抱在一起、哭成一团。怎么也无法忍受自己的丈夫居然是如此不堪的人。试想，这个齐国人怎么可能“齐家”呢？更不消说治国、平天下了。

二、强调“知至”背后的倾向性

关于厚薄的问题，孟子也做过相应的说明。

从“内圣”的角度看——“人病舍其田而芸人之田”，人总是容易看到别人的不是，忽略自身的毛病，把别人的问题看得重，把自己的问题看得轻。不肯老老实实修自己的身——这就是《大学》所讲的“所厚者薄，而其所薄者厚”。

从“外王”的角度讲——“仁者无不爱也，急亲贤之为务”，仁者对于天下人甚至天下物，无不敬爱，但一定有个先后、厚薄，最要紧的是对自己的亲人，对身边贤能之人的敬爱。不如此，便不足以将“爱人”之心发挥至更普遍的境地。天下人对于尧舜“爱人”之心感知，并非直接的，而是通过尧舜对于父、兄的敬爱，对于身边贤能之人的敬爱，一点点传导获取的。一个连自己的父母都不爱，连身边的贤能之人都不敬爱的人，怎么可能敬爱毫不相干的人，敬爱没有什么影响力的普通人？

“格物”而后的“致知”，或者说物格后的知至，指的就是通过对物性、仁心的体察与穷究，明白这种本末、厚薄的道理，从而推究出物性、仁心本身“止于至善”“明明德”的根本倾向性。

根本在哪里？没有那么多玄妙的道理，始终保持对本末、厚薄的情形，始终把眼光放在“修身”上，如此而已！