低心率慢跑以后开始试着听书，听了索甲仁波切的《西藏生死书》，感觉似懂非懂，里面很多陌生的词语和陌生的领域特别多。听了梭罗的《瓦尔登湖》大概是听懂了，但是听书版本跟原著有一些差别，听完没能很好领会这本书的精髓。后来听了迟子建的《额尔古纳河右岸》，这本作品语言优美，故事情节感人，是近几年唯一听完整并且很喜欢的一本书，今天看到一个书评，写的特别好，摘抄下来，便于回看：
《额尔古纳河右岸》的作者是迟子建，出生在黑龙江漠河，跟我父亲差不多的年纪，曾经获得鲁迅文学奖，获得茅盾文学奖。这本书是用女性的角度，第一人称的叙述方式，讲了一位九十多岁的老人对自己一生的经历的回顾，文笔细腻优美，细节之处动人。
故事从清朝末期，一直到二十一世纪，记录了那个民族，也就是鄂温克族人的真实生活，时间跨越过清朝结束后的伪满洲国，也就是溥仪在日本人的支持下建立的伪政权，我们中原地区的抗日战争对他们没什么影响，那个民族只不过是换了一拨人统治而已，他们自己的生活没什么改变，游牧民族并没有固定的居住地点，当营地的牧草不足以支撑驯鹿的饲养了，他们就把所有的家当装起来，用驯鹿托着寻找新的地方，重新支起希楞柱，也就是类似于帐篷的东西。到了建国之后，国家派人去说这个地方医疗条件不好，生存环境恶劣，政府给他们在山下盖了房子，成立乡镇，盖了学校商店，开始用钱币，学汉语。其实大多数人都不愿意搬过来，他们不想学习汉族人的生活方式，晚上盖的被子还是棉花的，哪有盖着兽皮更舒服呢。政府给盖的房子是砖头的，不能随时搬迁，即便是人可以住，但是驯鹿怎么办？后来到了九十年代，随着年轻人搬迁到城里，年轻人学习汉语，随着大兴安岭的林木开采，驯鹿大量减少，山上只剩下为数不多的老年人，鄂温克族即将成为一个消失的民族。
那个是个简陋的生活环境，他们有自己神秘的宗教仪式，也就是萨满教，萨满负责主持婚礼和葬礼，还可以通过跳神来治病，穿上沉重的神衣神帽跳舞，就可以让即将死亡的人活过来。我对这个现象很怀疑，就搜集这方面的资料，看了一些这方面的采访，一些老人亲眼见过这种仪式，跟书中描写的一模一样。有些宗教的神秘性我们不了解，不能完全否定，如今那些神衣神帽和一些道具，保存在相关的民俗博物馆里。
那个时代没有钱，用自己的劳动果实换取别人的劳动果实，比如游牧民族，用猎物的皮张换取面粉之类的，甚至娶媳妇的彩礼都是拿这些东西换。他们很善良，群居生活，一起劳动，一起吃饭，围坐在篝火旁跳舞。他们深深的爱的那些树林、高山，爱着他们饲养的驯鹿，喝驯鹿的奶，吃野兽的肉。他们不愿意离开，但是建国之后，年轻人越来越融入汉族的生活，老人终将去世，曾经热闹的营地终将冷清，跳舞歌唱的部落终被遗忘，世代传承的篝火终将熄灭。
人只要不贪财，就不会有灾祸。
你去追跑了的东西，就跟用手抓月光是一样的。你以为抓住了，可仔细一看，手里是空的。
那天晚上说了好几个永远，这很像誓言，而誓言很少有永远的。
消除隔阂的唯一办法，就是让他们更多的待在一块儿。两个人日久天长的坐在一起，会越坐越衰老。他们互相望着衰老的脸，心也就会软了。
你爱什么，最后就得丢什么，你不爱的，反而能长远的跟着你。就像一条狼，我知道它吃人，我还要放走它，我就是有罪的。
世界上没有哪一道伤口是永远不能愈合的，虽然愈合后在阴雨的日子还会感觉到痛。
没有路的时候，我们会迷路，路多了的时候，我们也会迷路。
我对他说，你去追跑了的东西，就跟用手抓月光是一样的。你以为伸手抓住了，可仔细一看，手里是空的！
额尔古纳河右岸的夕阳，像一幅幅金色的画卷，温柔而壮丽。
站在额尔古纳河右岸，俯瞰蜿蜒的河流，感受大自然的力量与美，令人流连忘返。
故事总要有结束的时候，但不是每个人都有尾声的。
我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。如今夏季的雨越来越稀疏，冬季的雪也逐年稀薄了。它们就像我身下的已被磨得脱了毛的狍皮褥子，那些浓密的绒毛都随风而逝了，留下的是岁月的累累瘢痕。坐在这样的褥子上，我就像守着一片碱场的猎手，可我等来的不是那些竖着美丽犄角的鹿，而是裹挟着沙尘的狂风。
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