我，是一切体验的总和

心理咨询与治疗的三大流派分别是精神分析、人本主义和认知行为，罗杰斯和马斯洛是人本主义流派的两位大师级人物，罗杰斯提倡“成为你自己”，而马斯洛提倡自我实现。

我们来看看罗杰斯对自我的定义，就像是描绘真相。他说，“我”，不是别的，就是一个人在过往时空里一切体验的总和。

这里的一切体验，包含着三个部分：“我”，“你”，和我们之间的动力。这个“你”，指的是万事万物，总之是“我”之外的一切存在。

举个例子
一个人对另外一个人说“我很开心”，这好像是说他自己很开心，但其实不是这样，这里肯定是在说“我在和你的关系中很开心”。

罗杰斯这个对“自我”的定义，特别强调了“体验”这两个字，在他看来，定义一个人是谁，要看他的体验而不是思想。

现实中，我们在了解一个人的时候，一般对思想特别重视，但会忽略体验。因为思想是有迹可循的，但体验好像不容易捕捉，看起来还是一种可怕的存在，像深渊一样；人们重视思想，还因为思想可以用文字来表达，可以有逻辑结构，这让思想有了一种美感，还可以让人对思想产生控制感。

思想虽然重要，但罗杰斯认为思想是体验的镜像。什么意思呢？就像我们必须通过照镜子，才能看到自己的脸一样。这个镜子中的形象就是镜像，但是镜象不是我们自身。所以你要知道，一个人的思想再重要，也不能忽视他的体验。

如果我们将思维与逻辑看成一个人的本质，而忽略了体验，这就是忽视了“自己”。

现象场

既然罗杰斯说“我”是过去一切体验的总和，那怎么能认识一个人的“我”呢？

罗杰斯对这个问题提出了一个很有意思的概念——现象场。现象场就是一个人的体验和时空等环境因素的结合。

举个例子
在你满一周岁的时候发生了一件特别重要的事——妈妈给你断奶了，这自然会引起你强烈的体验。围绕这个体验就会有一个特定的现象场，这个现象场有三个特点：
1.它发生在你和妈妈之间，可能还有其他人参与了，比如奶奶强烈建议妈妈给你断奶；
2.它有特定的时间点，断奶这件事是你一岁大的时候发生的；
3.这件事有特定的空间，这是在你家里发生的；

当然，这其中的现象场还有一些别的情况，我们在这里不再展开说。

回过头来，我和你说了罗杰斯关于自我的定义，还说了现象场的概念。你可能会问，说这些有什么用呢？

我要告诉你的是，你必须深入了解一个人的关键体验，还有这些体验发生时的现象场，你才能真正知道这个人是谁。

如果你只是去理解这个人的本我、超我和自我，或者理解我说的“自我的五个维度”，那你并不能真正了解这个人，或者说，你根本碰触不到这个人。

美国有一个心理学家，他发展了一个很有趣的相亲测试。

这个测试设计了几十个问答题，要求相亲者在相亲中完成，最后，再让每一对男女四目相对，专注地看着彼此4分钟。最后的结果是，任何两个人都可能爱上彼此。

需要说明的背景是，相亲活动中的这几十个问答题，全是对一个人生活历史的调查，而且调查的就是我们众所周知的关键事件，比如你什么时候上的小学，你在小学中最深刻的记忆是什么，等等。

其实这个活动体现的就是罗杰斯的理念，体验是认识一个人的根本。而关于其中的现象场，是我一再提到的具体化。必须把一个体验发生时的现象场勾勒出来，一个人的记忆才会被提取，而深度体验才会被唤起。

这样一来，我的体验就会被你看到，就相当于，我向你敞开了我自己，而你把我作为关系的中心，听到我的体验，我就感觉，你给了我共情、无条件积极关注和真诚等等，我认为这就是爱！

相反，也是一样的。

可以用这个理解来解释一下相爱的过程。真正相爱的两个人，常常是几个月、几年，甚至一辈子去了解彼此的体验和现象场，他们又同时拥有彼此的现象场，和共同的现象场，这就是爱产生的过程。

心理学家对短时间相亲的设计，就是把这个可能漫长的历程给浓缩了。

长程精神分析治疗，也是这样一个过程，只是精神分析师不向来访者敞开自己的现象场。

这个事情也让我有了一个特别根本的联想：

任何两个人如果全面了解了彼此的体验，都会爱上对方，那么，有没有这种可能？如果“我”能懂得任何一个人的全部体验，就会发现，“我”和“你”，是一回事。

所谓“我”爱上“你”，其实是通过“你”来看见“我”的一个过程。反过来说也是一样的。

一如鲁米的诗：

我为什么要寻找他呢？
我不就是
他吗？
他的本质透过我而显现。
我寻找的，只是我自己！

这是我最喜欢的鲁米的诗句之一。

也许最后这些探讨，一些朋友会觉得晦涩了一些，但你至少可以试试，如果你想了解谁，可以好好地去了解他的现象场，碰触他的深刻体验。