（连载9）

我们真正的身体

当前，体验一直在发生，所以，如果我们想要探索实相的本质，我们所需要的全部就是这当前的体验。

在这当前的体验中，我们拥有所需的全部信息来领悟我们自己和实相的本质，因为无论我们和实相是什么，我们二者都是存在的。

我们需要做的就是密切贴近我们的实际体验，而不依赖于我们过去思考事物的方式，以及由此而来的概念或观点。

我们必须非常清楚地探索体验，只允许自己知晓真相。

在这一刻，有某种东西正在被体验。我们可能不知道那东西是什么。比如说，它可能是一场梦或一个幻觉，但我们知道有某种东西存在。

有某种东西被认知，也就是身体、头脑和世界，还有某种东西，也就是，我们所指代的“我”，正在体验或认知那被认知者。

这二者，这表面上的二者，被体验者和体验者，被认知者和认知者，被感知者和感知者，实际上，始终是一个无缝的整体，在我们的实际体验中，它们不是两件事物。

然而，即使不排外，我们也主要倾向于专注于这无缝整体的客体化方面。在大多数情况下，我们的注意力主要专注于念头和意象，感受和感觉，以及感官的感知，也就是，专注于头脑、身体和世界。

相比之下，在这些沉思之中，我们专注于体验的主体化方面，而非客体化方面。我们把自己的注意力给予感知者，而非被感知者。

尽管事实上体验始终是一个无缝的整体，但我们人为地把体验者从被体验之物中分离，把感知者从被感知之物中分离，把体验的主体化方面同客体化方面分离。

这样做的目的是把注意力引导至主体化方面，引导至认知者、感知者、体验者，引导至意识的存在本身，它见证着那每时每刻被体验着的一切。

一般而言，我们是如此专注于体验的客体化方面，以至于我们忽略了意识本身存在于每一个体验之中和背后。

意识或我们所指代的“我”，正是那感知者或体验者。正是它见证着头脑、身体和世界。正是它，现在正在阅读和理解这些话语。

在此刻，某种东西正在被体验，无论它是什么，无论它是头脑、身体，还是世界，它都是被意识所感知或体验的，被我们所谓的“我”所感知或体验。

这意识正是我们体验中无可否认的事实。即使对意识的否认都需要意识。

然而，我们忘记了，这个“我”，我们的大我，其真实本质是意识，是那正在见证和体验此刻被体验之一切的存在。

唯有这意识独自存在，独立于对它而出现的任何头脑、身体和世界之客体，正如一面镜子是独立的，独立于它之中所倒映的一切。

然而，我们已经混淆并将这见证之意识等同于身体和头脑，结果是，我们不得不认为并感受到这个“我”是某种东西，它是一个身心。

身体、头脑和世界，都同样是意识的客体。然而，一旦错误地将意识等同于身心，我们就把主体的地位转移到了身心之上，将它完全归属于意识。

如此，我们不得不认为并感受到这个“我”是身心，它体验着世界。

然而，身心并没有见证或体验任何事物，它本身是被见证和体验的。

我们体验着头脑（念头和意象），身体（感觉），也同样体验着世界（感官的感知）。

这些体验每一个都同样是意识的客体。

头脑和身体与世界一样，都是意识的客体。

如此，在我们的领悟中，我们让身体和头脑与世界一同回到了它们的适当位置——意识的客体。

在我们的领悟中，通过将头脑和身体归还给客体的领域，我们由于同样的原因回归了“我”，回归了意识。

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在我们的冥想中，我们把注意力给予这正在见证的意识。

这一切都意味着，我们作为这见证的意识而有意地安住，也就是，这意识有意地作为自己而安住于自己之中。

我们允许头脑、身体和世界出现、维持，并消失于这意识的存在之中。无论如何，这是它们所做的事，所以，我们仅仅与那一直如此的情况合作。

在这种状态中，我们知道我们的大我、意识，不是所认为或感知的任何事物，然而，我们知道我们存在。

因此，在错误地将“我”，意识，认同为身心，从而把我们的大我认知为某种东西之后，我们开始领悟到，我们的大我是见证，而非客体化的事物。

意识，“我”，主体，已经安息，它已经是平静的，事实上，它就是平静本身。

平静是意识内在所固有的。

身体、头脑和世界的不安出现在意识中，但意识不被它们所动摇。

我们的体验是：意识，我们所知的、我们的大我，始终存在，始终如其所是，永不改变且如如不动，总是不偏不倚地欢迎我们全部的客体化体验，无论这体验的属性如何。

头脑由当下的念头或意象构成——无论我们当下在思考或想象什么。不存在一个被称为头脑的容器，其中储存着我们所有的记忆、希望、恐惧和欲望等。无论何时，一个记忆、希望、恐惧或念头等出现，它都呈现为当下的一个念头。

有一个容纳着记忆、希望、恐惧和欲望的头脑的存在，这个观点本身就只是一个念头，它像任何其他念头一样，不时地出现在意识中。

头脑本身不存在。头脑的存在只是一个观点，一个概念。它是一个有用的概念，但它不是体验的事实。

类似地，我们并不以我们通常所想象的方式体验身体。事实上，身体本身并不存在。存在的是出现于意识中的一系列感觉和感知。而且，时不时地有一个关于“身体”的念头或意向，它被认为是所有这些感觉和感知的总和。

然而，这种念头或意象在意识中出现的方式与它所指的感觉和感知完全相同。

而这表面上的身体是由与念头相同的实质构成的。它是由头脑构成的，从广义上来理解头脑，它包括感觉、感知以及思考。

如果我们密切关注对我们身体感觉的实际体验，我们就会发现，它们是无形，也无轮廓的。我们可能会体验到对皮肤的一种视觉上的感知，并从几个不同的感知中构想出一个定义明确的边界，它包含了所有其他的身体感觉。然而，这种构想并没有描述出我们体验的实相。

对身体表面的视觉感知是一种感知，身体感觉是另一种感觉。当这些感知中的一种存在时，别的则不存在。如果它们二者都呈现，那么，它们就是一个感知，一个体验。

一个感知无法出现在另一个感知之中，所有的感知都出现在意识之中。我们并没有体验到身体之中的感觉。我们所谓的身体实际上是对感觉的体验。

我们并没有体验到明确定义的皮肤轮廓之中的感觉。我们体验到的是意识之中的感觉，我们体验到的是意识之中的视觉感知。

我们可以进一步探索这一点，方法是想象一下，如果在一张纸上画下我们在任何给定时刻对身体的实际体验，那会是什么样的？它看起来会像是我们通常所想象的身体吗？它难道不会是一个微小的、无定形的抽象标记合集，漂浮在页面上，没有形状或边界吗？

对身体的实际体验难道不是自由漂浮在意识空间中的一系列微小的、无定形的、刺痛的感觉吗？

如果我们探究这些感觉，它们难道不是被它们出现于其中的意识所弥漫和浸透吗？

我们通常归属于身体的连续性和一致性，实际上属于意识。

事实上，我们真正的身体是意识。正是意识容纳了我们通常称之为“身体”的所有感觉。

我们真正的身体是开放的、透明的、无重量的、无限的，它本质上是空的，却在其自身之中包含了所有的事物。所以，这样一个空的身体本质也是爱。

它欣然拥抱所有的事物。

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“我”是万物

为了将注意力引导至这见证意识的存在和首要性，我们可以把自身体验之无缝整体划分为感知主体，意识和被感知的客体，身体、头脑和世界。

正如我们所见，这使得我们能够探索意识的体验，并看看宣称意识局限于个人身心的说法是否有效。

这也使得我们能够探索物体的本质。一个物体究竟是由什么构成的？

出现于意识中的头脑、身体和世界之间的关系，以及它们与意识本身之间的关系是什么？

以当下存在的声音为例，我们是否体验到在声音和感知它的意识之间有一个边界？它们之间有边界吗？

对声音的感知，对我们所谓“我的手”的感觉，以及当下的念头，全都自由地漂浮在同一个意识空间中。这难道不是我们的实际体验吗？

我们的念头在这个意识的内部，声音在外部，这是真的吗？

对于我自己“内在”和我自己“外在”之间的边界的体验究竟是什么？不存在对这样一个边界的体验！

如果我们认为我们确实体验到了这样一个边界，那么，连同此刻所体验到的其他一切，边界本身，客体本身，难道不是自由漂浮在意识中的一种感知吗？

这表面上的边界真的分离了我自己“内在”的念头和“外部”的声音吗？

举例来说，我们所谓“我们的手”的感觉，是否真的比我们所听到的“远处的声音”更靠近我们呢？也就是，它是否真的更靠近这见证之意识呢？

“远处”是一个概念。出现在这里，我，意识之中的声音，与我们所谓的“我们的手”的感觉，所在之地完全相同。

它们难道不是都出现在与意识距离相等的地方吗？这根本就不是距离。

它们难道不是都与体验它们的意识，“我”一体吗？

而“我”，意识，在这里。我始终在这里。

这里不是一个地方。它是绝对的亲密、绝对的密切、绝对的同一性。

为什么我们认为我们所谓“我们的手”的感觉比“远处”的声音离我们更近？这是我们的真实体验吗？

如果意识被比作这个房间里的空间，头脑、身体和世界被比作出现于其中的客体，那么，我们坐的椅子比桌子更靠近这个房间的空间，这是真的吗？地板比天花板更靠近空间吗？那太荒谬了！

然而，我们说“我们的手”比“远处的声音”更接近我们，更接近意识，或者说一个念头比我们的手更接近我们，同样是荒谬的。这不是我们的体验。我们的体验是，每一个出现的事物都与意识是同样的零距离。

如果我们现在非常仔细地观察出现在意识中的客体的实质，我们会发现，它与意识没有任何区别。在对一个客体的体验中，没有一部分不是完全被意识本身所弥漫和浸透的。