为你好≠爱

在中国，“为你好”是处于亲密关系中的人经常说的，很多父母经常批评孩子都是因为“为你好”。可是，孩子最不喜欢听的话之一就是：为你好。

因为孩子真的没有感觉到父母的要求会让自己变得更好。父母每次说这句话往往针对的是未来的“好”，但孩子此时此刻一般都是不快乐的，所以，他们怎么能理解“为你好”呢？

社会学里有一个“异化”的概念。在商业文化中，事物的定价不是由使用价值决定的，而是由交换价值决定，而交换价值和使用价值不匹配导致了人类的“异化”。比如，清洁的空气是人人都需要的，使用价值很高，可是由于它不稀缺，所以交换价值很低。而所谓稀缺的东西，它的交换价值常常不是由它的使用价值来决定的。

比如说钻石，本来只是一种矿石，用处并不大，但是当它和爱情的忠贞和长久联系起来后，交换价值就变得很高了，因为它被认为是一种稀缺品。在现代社会中，你会发现事物的交换价值和使用价值是不一样的。在这种体系下，人其实发生了异化。也就是说，我们看待事物的眼光都不是从事物本质性的使用价值出发的，而是从交换价值出发。

我们在看待孩子的时候也一样。我们都知道，人生的意义在于过得幸福，可是幸福的交换价值无法被衡量，而且捉摸不定，因此父母会更重视那些能够带来幸福的具有交换价值的事情。

比如，父母总是很重视孩子的学习成绩，他们的逻辑是拥有好成绩可以考入好学校，考入好学校意味着可以拥有好的就业机会，拥有好的就业机会可以获得比较高的酬劳，而比较高的酬劳可以换来幸福。在这样一种滑坡谬误（也就是前文说的多米诺骨牌逻辑）的引导下，成绩就具有了很高的交换价值，成了父母最为关注的目标。

可实际上，如果我们的人生目标是获取幸福，可能根本不需要这种交换价值，这种交换价值受到很多因素的影响，不见得能保值。我们应该从一开始就回到使用价值本身，让孩子体验幸福，激发他对自己人生的动力，让他感受成就带来的喜悦，这种感受才是幸福的本质。

而在已经异化的环境中，父母认为的“好”同样是以交换价值来判断的，而不是使用价值。比如孩子打碎了一个杯子，父母并不是从事情本身判断这件事的严重性，而是从交换价值来判断：如果被打碎的是一个昂贵的古董杯子，那么孩子就犯了大错；如果只是一个普通的玻璃杯，那这事就算了。父母的爱的行为常常背离爱的本质，父母“为你好”的背后是交换价值的功利计算。

异化是人类痛苦的源泉之一。所以，如果我们想要学会爱，想要幸福，那就不能够舍近求远，而应该更多地关照自己的内心，去看一看我们内心真正需要的是什么。如果我们希望孩子幸福快乐，那就不要说等他考上大学以后再幸福快乐，他现在就应该幸福快乐；如果我们希望和爱人在一起，日子过得很美好，那就不要说等挣了很多钱以后再美好，而是从现时现刻我们就要很美好。

所以，《爱的艺术》里面专门有一小节探讨“关注现时现刻”，我觉得这一点非常重要。活在当下并不是不看到梦想，而是强调当下的感受和快乐也非常重要，只有把战略性目标和现实性目标协调好，才能触摸到生命的奥秘。

此时此刻，孩子能否感受到我们的好？此时此刻，我们的爱有没有唤醒孩子对生活本身的热情？这是让孩子感受到“为你好”真的是“为我好”的关键。

父母在“为你好”之前，需要努力做到的是“为我好”，通过自爱来学习爱人。有人把自爱和自私利己联系在一起，但实际上这是两个截然相反的词。研究发现，一个有能力爱别人的人一定也是爱自己的。原则上，爱自己和爱别人是不可分的，不能因为爱自己做出损伤他人的行为。自爱是对自己的生活、幸福、成长和自由的肯定，是以爱的能力为基础的；而利己者只对自己感兴趣，一切为自己所用，体会不到“给予”的快乐，只想“得到”。

利己者不是站在对方的生命本质上体验什么叫爱，而是按照对自己有利的标准来判断。利己者一般都没有爱的能力。利己和自爱完全不是一回事，甚至是互相矛盾的。利己者不是太爱自己，而是太不爱自己了。缺乏对自己的爱和关心，表明这个人内心缺少生命力，也没有去唤醒别人生命力的需求，所以他们会感到空虚和失望。有些母亲之所以忧虑重重，并不是因为她们太爱孩子，而是因为她要以此来弥补自己缺乏的爱孩子的能力。“为你好”就成了这些母亲的借口。

所以，父母要走出异化的“为你好”，先对自己好一点，解决自己的问题，让自己轻松快乐起来。幸福的父母给予孩子的爱的环境是孩子幸福的基础。