李银河——这位颇有些特立独行的社会学家。
退休6年以来，李银河长居海边，过着规律而健康的生活：上午写作、下午阅读、晚上看电影，闲来在微博上回答网友的提问。最近，李银河将退休以来写作的文章结集出版，推出了新作《我们都是宇宙中的微尘》。
李银河，1952年生于北京，著名社会学家、性学家。曾被评为中国50位最具影响力的人物之一，是国内第一位研究性的女性社会学家。代表作品包括《同性恋亚文化》《虐恋亚文化》《中国女性的感情与性》等。
退休六年，李银河在山东威海边上过起了半隐居的生活，出门走五分钟便是海，每天早中晚沿着海岸线走三趟，每趟半小时。枕海而居，舒适惬意，平静喜乐。
在新出版的《我们都是宇宙中的微尘》中，她称自己已经参透人生，进入“化境”，在内心深处接纳生命的短暂和脆弱，因而能够从容不迫地活着，从容不迫地死去，没有恐惧，没有不舍。“所有具体的烦恼都可以自我化解，很快摆脱。既为生命的存在而感动、欣喜，也不惧怕生命的最终逝去。”
66岁的年纪，人生变得通达而超脱，她研习佛教的教义，心有戚戚焉。她说，“所有尘世的快乐背后，都是无尽的空无，佛教万事皆空的道理，是完全无法反驳的真理。越接近生命的终点，这一事实就越显著。”正如“我们都是宇宙中的微尘”的书名所阐释的，她觉得人生从宏观角度而言，是毫无意义的，意义只能靠自我赋予。
一切都是怡然自得、安心自在的。她上午写作，下午读书，晚上看电影，生活工作颇有规律。僻居海边一隅，也没有复杂的人际关系要打理，亲情、友情、爱情各归其位，清爽熨帖，没有纠结。
欲望有层次，不应被视为洪水猛兽
新京报：我们说，性是一种动物本能，为什么在人类发展过程中，不论东方，还是西方，都会进入一个禁欲主义阶段，把性视为罪孽或者洪水猛兽？它的思想源头是什么？
李银河：古中国和古希腊文化都十分强调对欲望的节制，这是人类深谙过犹不及的道理的证明。节制和贪婪是一对矛盾，前者是美德，后者是恶念。贪婪纵欲的害处十分明显，放纵食欲会导致肥胖多病，放纵性欲会导致精神萎靡，快感缺失。
如果用尼采的观点来看，会稍微有点阴谋论。他说人人都有这点性欲，还老要去宣泄出来，如果觉得性是坏的，把性冲动看成魔鬼，那么人人都有原罪，都要去忏悔，要不然就无悔可忏了。如果把纵欲视为坏事，把喜欢性的人打成道德低下，那么不喜欢性才会显得道德高尚，这样人就有了“修炼”的目标，就有一个标准来要求所有人去压抑自己的这部分冲动。这其实很没有道理，但也许能够减少一些社会犯罪。
关于禁欲有一些很极端的例子，比如圣奥古斯丁有一次修炼，他说真希望当初上帝造人是通过另一种方式来让人类繁衍，这样就可以避免性的罪恶了。因为不通过性就繁衍不了，所以想禁欲还禁不住。还有一个日本的基督徒，说即使是夫妻之间为了繁衍而进行的性行为，也是一桩罪，不能因为这个行为必不可少，就认为它不是罪。但我们中国人一般不这么想。
李银河：我小时候看西方哲学史，就很喜欢伊壁鸠鲁的乐观主义哲学，他觉得生命应该用来享受，不像斯多葛学派那样认为人应该苦行，特别悲观主义。生命这么短暂，人应该尽量享受自己的身体，满足所有的欲望，而不是为了一个虚幻的目标去压抑克制自己。虽然，伊壁鸠鲁对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是，他的一些人生哲理的智慧之光，竟能穿透两千年的时光照亮今人的心灵，真是强大又深邃。
所谓“自然的和必要的”，指的是不被满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、干渴、寒冷，要满足这些欲望只需些微的努力；所谓“自然的但不是必要的”，指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮，他似乎把性交也放在这个档次；所谓“既不是自然的也不是必要的”，指的是对名利、权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。
能带来宁静的最佳办法就是简单地生活，不要忙忙碌碌，不要从事令人不快或者力所不及的事情。很多人不甘心过简单的生活，因为它挣钱太少，或者满足不了自己的虚荣心。其实，对人身心最有益的是去做一份从从容容的、自己喜欢且能愉快胜任的工作。伊壁鸠鲁就主张，我们做的一切事情都应该以免除身体的痛苦和灵魂的烦恼为目标。
听上去简单，其实做起来并不容易。生活中有各种诱惑，我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，这时可以用伊壁鸠鲁的话共勉：“无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是满足多么无限制的欲望，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。”
《爱你就像爱生命》
新京报：既然从根本上来说人生无意义，那获得幸福感是可能的吗？如何才能够获得长久的幸福感？
李银河：其实还是有可能的，而且也不矛盾。从微观来说，快乐或者痛苦对个体生命都是有意义的。比如，生病疼痛难熬，这种疼痛对病人是有意义的，这对病人来说是一种痛苦的存在；如果一个人有被爱的感觉，觉得自己的爱得到了回应，那么就会有幸福感，这是一种快乐的存在。无论哪种感觉，对个体来说都是有意义的。
爱情两元素：一个是美，另一个是蠢
我曾说，爱情对人的吸引可以分为两类，一类是两人高度契合，兴趣爱好、理想志趣相投，互相吸引；另一类是差异特别大，各个维度都不一样，也能互相吸引。
李银河：爱情是一个人内心中的风暴，它如果没有让对方知晓，那就是暗恋；如果让对方知晓而没有得到回应，那就是单恋；既让对方知晓又得到了回应，那就是恋爱。爱情并不一定导致现实中的伴侣关系、婚姻、生育和家庭，它完全可以独立于这些关系而单独存在。
爱情有两个元素，一个是美，浪漫之美；另一个就是蠢，懵懂迷茫。即使明知爱情是愚蠢的，可是人们还是飞蛾扑火般地投入爱情，就是因为它的美。情侣之间经常会问，你爱我哪一点？因为他们不放心，比如担心对方是不是爱上我的钱、我的名，爱上人以外的其他因素了。但如果真的爱一个人，可能是一种说不出来的感觉，不能条分缕析地说到底爱上了什么。比如说，有人喜欢一个人是因为觉得对方的嗓音好听，这纯粹是一种非理性的感觉，没法定义的。
一切意义在于当下的感受和行动
新京报：在新书《我们都是宇宙中的微尘》序言中，你称自己已进入人生化境，“表现为物质生活的舒适中和，人际关系的清爽温暖，精神生活的平静喜乐。无欲无求，自由自在”，并且在书中反复谈到佛教的开悟和参透，讲万物皆空无、人生无意义。这种超脱似乎有一种虚无主义倾向，不知你是否同意？
李银河：好像一说“虚无主义”，大家都觉得这是一个负面词汇，是否可以用“存在主义”来代替？其实，从很年轻时起，虚无主义就对我有很大的吸引力。这种吸引力大到令我胆战心惊的程度，使我不敢轻易地想这些问题，不敢长时间地看星空。看着看着，我就会想到，在这众多的星星中，地球就是其中的一个；而人在地球上走来走去，就像小蚂蚁在爬来爬去。人的喜怒哀乐、悲欢离合在其中显得毫无价值。
如果从宏观的时空维度来看生命的话，人在宇宙中的位置真的很渺小，也很短暂，不可能有什么意义。因而，绝对的意义是没有的，相对的意义则是人们自身赋予的。这是必须正视的，如果不正视，那就是还没有参透人生。
我专门研究过佛教的开悟，很多人花费好几十年的时间去面壁，然后才开悟。其实开悟很简单，不需要那么使劲修炼或者苦行，人人都可以直观地感觉到。但是，“人生无意义”这个事实太过刺激，太过痛苦，太过难以接受，所以人总是有意无意地回避这个问题。人死了如果就是纯粹的消失，人很难直面这一残酷的事实。所以，宁愿相信灵魂不死或者灵魂转世，相信天堂。然而，并没有人死后复生，也没有人从天堂回来。
新京报：既然知道从终极而言人生无意义，但又要继续生活下去，如何才能化解这一对矛盾？人生该用什么来填满才不虚此行？
李银河：这就是萨特提出的“存在先于本质”的问题，有人问，人的本质到底是什么？其实，是人们所选择的一切，最后成就了他们的本质，并不存在一个先验的本质。比如说，你选择做一个诗人，那你的本质就是一个诗人。自己认为生命是什么，用它来做什么，这就是自赋意义的过程。所有的意义就在于当下的感受，如果你的情绪好，那你就是一个快乐的存在；如果你的感受很痛苦，那你就是一个痛苦的存在。所以，一切意义都在于人对当下事情的感受和行动选择。
新京报：佛教讲万事皆空无，劝导人们放下贪、嗔、痴、慢、疑“五毒心”，是一种消极遁世；你虽然也认为人生无意义，但主张人应该去追求爱与美，并正视自身的各种欲望
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