原文：
来书云：“《大学》云：‘如好好色，如恶恶臭。’所谓恶之云者，凡见恶臭，无处不恶，固无妨碍。至于好色，无处不好，则将凡美色之经于目也，亦尽好之乎？《大学》之训，当是借流俗好恶之常情，以喻圣贤好善恶恶之诚耳。抑将好色亦为圣贤之所同，好经于目，虽知其姣，而思则无邪，未尝少累其心体否乎？
《诗》云。‘有女如云’，未尝不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我见存，则思无邪而不累其心体矣。如见轩冕金玉，亦知其为轩冕金玉也，但无歆羡希觊之心，则可矣。如此看，不知通否”云云。
人于寻常好恶，或亦有不真切处，惟是好好色，恶恶臭，则皆是发于真心，自求快足，会无纤假者。《大学》是就人人好恶真切易见处，指示人以好善恶恶之诚当如是耳，亦只是形容一诚字。今若又于好色字上生如许意见，却未免有执指为月之病。昔人多有为一字一句所牵蔽，遂致错解圣经者，正是此症候耳，不可不察也。中间云“无处不恶，固无妨碍”，亦便有受病处，更详之。
译文：
你来信说：《大学》里讲：如好好色，如恶恶臭。所谓恶，就是说，但凡是难闻的气味，无论何时何处，人们都会厌恶它，这种说法本来也没有什么妨碍。可是，如果说对于美色，任何情况下都会喜欢，那么，难道只要目之所及的美色，都去喜欢吗？《大学》的教导，应当是借世俗好恶的常情，来比喻圣贤好善恶恶的诚意吧。或者说，喜欢美色的心，圣贤之人与普通人是一样的，只是美色过眼，圣贤虽然也知道其美，但是思无邪，就不会有私欲累及心体吧？
《诗经》说有女如云，其意为，未必不知道其美；但是，虽然知道其美，却匪我思存，就是说，她们不是我需要惦记的，这就是思无邪，因而心体无累啊。这就好比，看到官位、钱财就在眼前，虽然也知道那是官位、钱财，但却没有羡慕觊觎的想法，如此就可以了。我这样理解，不知道通不通？”等等。
人们通常的好恶，或许有不够真切的地方，唯有喜好美色、厌恶恶臭之时，都能做到发于真心，自然要去求个快乐满足，而没有丝毫的虚假。《大学》是就众人的好恶最真切显见之处，告诉人们好善、恶恶的诚心应当如此。这些说法只是用来比喻这个“诚”。现在如果又从“好色”这个字眼上生出这么多的看法来，却未免有“执指为月”之弊。过去的人多有因一字一句所牵制障蔽，从而导致错误解读了圣人经典，正是与此同样的病症啊。对此，你不可不察。来信中说“无论何时何处，人们都会厌恶它，这种说法本来也没有什么妨碍”，这种说法，也是犯了同样的毛病，你还需深入反省。
感悟：
想理解这段文字，需要回到《大学》诚意篇的原文去整体看，“如恶恶臭，如好好色”的后一句是“此之谓自谦，故君子必慎其独也”，这里的“慊”，有的地方也写成“谦”，意思可以理解为谦逊，自足，心安理得，正如阳明先生所写的，《礼记·大学》这句“如恶恶臭，如好好色”用来形容“诚”这个字，发于真心的自我满足，谓之诚，而相反就难免会有不真切，会有掩饰。而纠结在一字一句的解读，忽略了整句想要传递的要义，就是“错解”了。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。《礼记·大学》诚意篇
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