镜子

人一般说来都是依据过去的经验在运作，但是生命却无时无刻不在改变，生命没有义务要去配合你的结论，那也就是为什么生命非常的令人迷惑——这对充满知识的人而言便会是如此。

因为他已经拥有现成的答案：吉踏经、神圣的可兰经、圣经、吠陀经，他的脑袋里塞满了所有的东西，他知道所有的答案。

但是生命却从未再度提出同样的问题，因此充满知识的人总是跟不上生命的脚步。

佛陀的确是说过：要知道如何静静地坐着的艺术。

但这绝非意味着，要永远静静地坐着。

他没有说你必须变成毫无行动的人，相反地，行动的发生只会出自于宁静。

如果你不是静得下来的人，如果你不知道如何静静地坐着，或是处在深深的静心中，宁静地站着时，在这种情形下无论你做什么都只会是无意识的反射动作，而不是行动。

某人侮辱你，按你的按钮，刺激到你的痛处，你就会不由自主的做出反射动作。

你会生气，对他大吼大叫——你称这是行动吗？

容我提醒你，这不是行动，而是反射动作。

他是操纵者，而你是被操纵者。

他按下一颗按钮，你就像部机器般的开始运作。

就好像单击开关，灯就会亮，再单击开关，灯就会暗一样——那就是别人在你身上做的事——他们将你的情绪、行为……又开又关的。

某个人称赞你，把你的自我捧得高高的，你便感到飘飘然。

然后某个人再刺你一下，你就像泻了气的皮球般地垮掉。

你不是自己的主人，任何人都可以羞辱你，使你觉得伤心、愤怒、生气、恼怒、想揍人、疯狂，也都可以称赞你，然后让你觉得高高在上，觉得自己是世界上最伟大的人——即使是亚历山大大帝也不算什么。

你根据别人的操纵做出反射动作，这不是真正的行动。

佛陀有一次经过一个小镇时，那里的人来看他并且羞辱他，用所有他们知道的脏话骂他。

佛陀站在那里，静静地，非常专心的听着，而后说：「谢谢你们过来看我，但是我还有事，得赶到下一个村落去，人们在那里等我过去。

今天我无法拨出更多时间给你们，但是明天回来以后我会比较有时间。

你们明天可以再过来，如果今天有人觉得仍有任何想说的话还没有说出来的，明天可以说给我听。

但是今天，原谅我得先走了。」

这群人简直不敢相信他们的眼睛。

这个人居然完全没有受到影响，完全无动于衷。

其中一个人问他：「难道你没有听到我们在说什么吗？我们把你说的猪狗不如，而你甚至还没有为自己答辩。」

佛陀说：「如果想要听我答辩的话，你们已经来迟了。

你们应该在十年前就来，那时的我就会回答你们的问题。

但这十年以来我已经不会被任何人操纵了，我再也不是一个奴隶，我是我自己的主人。

我依据我自己的决定行动，而不是其他人的；

我依据我内在的需要而行动，你不可能强迫我去做任何事。

你们想要骂我，就骂吧！

完全没有问题，可以骂到你们满意为止。

你们把你们份内的事情做得很好，但是对我而言，我不会在意你们的漫骂，除非我在意它们，否则它们根本就是无意义的。」

当有人骂你时，如果你变成一个收话器，接受了他说的话，唯有如此你才会做出反射动作。

但是如果你没有接受，只是保持疏离，如果你保持距离，如果你保持冷漠的话，那么他还能怎么办？

佛陀说：“某个人将一把燃烧的火把丢进河里去，在火把碰到河流之前，它会一直燃烧。

但在掉进河里去的瞬间，所有的火将会熄灭——河流会将它冷却下来。

我已成为一条河流。

你将怒骂丢到我身上，当你将它们丢出来时，它们是烈火，但当它们到达我身上时，在我的冷漠下，它的火便会消失，再也构成不了伤害。

你将荆棘丢出，掉在我的宁静中便会化为花朵。”

我出自我本然的天性在行动。这才是自发性。

一个具有觉知、了解的人会行动；一个毫无自觉、无意识、机械化，像一个机器人的人则只会做出反射动作。

克提斯，你问我：「无意识之人不自觉的做出反射动作，而智者却会观照。」

他不只是会观照——观照只是他存在的一个面向。

他不会没有先观照而行动。

但是请不要误解佛陀，诸佛过去一直被误解，而你也不是第一个误解他的人，这个国家一直都在误解佛陀，因此这个国家上上下下都变得没有行动力。

虽说所有伟大的师父都说：静静的坐着。

但这个国家已经变得懒惰、散漫，这个国家已经失去他的活力、能量、生命力，它已经变得彻彻底底的呆滞、迟钝、不聪明，因为聪明机智唯有当你行动时才会被磨利。

当你出自你的觉知和观照，一个片刻接着一个片刻的行动时，莫大的睿智升起，你开始发光，散发出光彩，你变得明亮动人。

但是这只有透过两件事情才有可能发生：

观照和出自观照的行动。如果观照变成被动，这就是在慢性自杀。

观照应该是引导你走向行动，这是一种新的行动，带有一种新的品质的行动。

你观照，完完全全的平和而宁静。

你看到现在的情况如何，出自那个看见，便足以做出反应（respond）。

一个具有觉知的人会反应，他知道怎么样负起责任去处理情况，他具有应变的能力，而不只是下意识地做出反射动作。

他的行动诞生自他的觉知，而不是出自你的操纵，这是很大的不同。

因此在观照和自发性之间不会有任何的不兼容。

观照是自发性的开始。而自发性则是观照的完成。

一个真正具有了解性的人会行动——全然的行动，绝妙无比的行动，他会在此时此刻，依据他的意识而行动。

他像是一面镜子。

普通人——无意识的人——不是像一面镜子，而是像一卷胶卷。

而胶卷和镜子有何不同呢？

胶卷一旦曝光就没用了。

它接受到一个印象后，就会铭印下那个印象，携带着那个影像。

但是记得，人头脑里的那个影像并不是真实的世界，真实的世界一直在成长。

你可以到花园里，在那拍一张玫瑰花的相片，明天、后天、大后天这张相片都会维持不变。

但如果你去看那株玫瑰花的话，它已不再相同，玫瑰花已经凋谢，或是长出新的玫瑰花，有一千零一件事情已经发生了。

相片是静止的，它会维持当初的样子，永远不会改变。

无意识的头脑的运作方式就像是一部摄影机，它的作用像是胶卷一样；

而观照的头脑，静心的头脑则是像一面镜子。

它不会捕捉下影像，它会维持完全的空，它总是空的，所以任何来到镜子面前的东西，它就会反映出它的样子。

如果你站在镜子面前，它便会反映出你；如果你走开了，影像消失了，也不要说镜子出卖了你。

镜子不过就是镜子，当你消失时，它再也不会反映出你，它再也没有义务要将你反映出来。

现在是其他人在照镜子——它会反映出别人的样子。

如果没有人在那，它便会空无一物，它总是真实地面对生命。

胶卷从未真实地面对过生命。

即使你的照片是即可拍，在拍照的人将照片拿出来时，你也已经不再一样了！

滚滚流水已从恒河倾注而下。

你也已经改变，成长了，你已经变老了。

虽说也许只过了一分钟，但是一分钟就已经是不得了了——你也许会死！

一分钟以前你也许还活着，过一分钟后，也许就死了。

而照片中的你永远都不会死。

但是在镜子面前，如果你是活的，镜子里面的你就是活的；如果你是死的，镜子里面的你就是死的。

佛陀说：学习如何静静地坐着的艺术——成为一面镜子。

宁静可以将你的意识化为一面镜子，如此一来你便会一个片刻接着一个片刻地去行动。

你反映出生命，不会在你的脑袋里面带着一本相簿。

那时，你的眼睛是明澈而天真的，你拥有洞察力，你的思路清晰明白，你再也不会对生命不真。

这便是真正的活着。

——奥修