无修无得无证乃理边事，亦为到家人最后了悟语，绝非于一念悟时，即臻无修无得无证之境。尤其今代末法时人，根陋障重，更不能悟后未经进修，即臻无功用地。其言不须修治，一悟便休者，非狂即痴，实不可信也。
盖一切众生本具如来智慧德性，只以迷妄不知，认假作真，造业受报，流转六道，沦为众生。虽在众生而本性不失，只一凛悟，便与诸佛无殊，不假修成，故云无修；凡所有相皆是虚妄，本来空寂，无有一法，故云无得；证至极地佛亦不立，故云无证。但当妄习未除，攀缘执著，流转生死时，又非不众生。故须念念薰修，心心觉照，于大悟后，于恶断断而无断，于善修修而无修，登堂入室归家稳坐，所谓绝学无为闲道人，方是无修无得无证的时节。未到此地步，即高谈无修无得无证，宁非欺贤诳圣，自贻伊戚！
～元音老人
或曰：顿悟顿修顿证，自古有之，难道此等人不是一悟便休吗？ 又难道此等人也要悟后渐修吗？ 假如自古有之，今时当然也不无了。
答曰：顿悟顿修顿证者，非上上根人，不能得入。核实言之，此等人根机之所以高上深厚，皆过去依悟而修，渐薰积累而来，至于今生机缘成熟，故能闻即发悟，一时顿毕。表面看来，似乎是顿悟顿修顿证，实际上亦是先悟后修之机也。古德云：今日之顿，亦昔日之渐也。至于今世，学人根性陋劣，如非大菩萨再来，实难顿悟顿修顿证。纵有一二大根人一闻千悟，一悟顿毕，亦不能无修无得无证。盖无明习染，非一生可毕，更何况说个无修无得无证，早落在有修有得有证里边了也。
《修心诀》云：‘凡夫无始劫来，流转六道，坚执我相，妄想颠倒，无明种习，久已成性，虽到今生顿悟自性，本来空寂，与佛无异。而此旧习，卒难除断，故逢顺逆境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不以般若著力薰修，焉能对治净明，得到大休大息之地？ ’
大慧杲禅师云：‘往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。岂可以一期所悟，便免置后修？ ’
是以悟后，常须照察，不可玩忽，妄念忽起，或一凛觉，或提佛念，以至无为，方始究竟。故顿悟渐修之义，如车二轮缺一不可也。
～元音老人
我们刚开始为了方便理解，方便说只有觉是真的，觉的内容不是真的，这么说是为了让你先从相上脱离出来。但是从究竟意义上讲，觉和觉的内容本身就是一个，觉当下就是觉的内容，觉的内容当下就是觉。还是大海和浪花的比喻。大海就是我们的本体，可以理解为觉，那么当大海一动，就产生了浪花，浪花就是相，也可以理解为觉到的内容。那么这个浪花，当下是不是就是大海本身？大海是不是当下就是浪花？大海和浪花本来就是一个东西，是大海动了以后就产生了浪花，那浪花不还是原来那个大海吗？回到觉和觉的内容上来，可以这么理解，当觉一动念，就好像大海动了一样，就产生了觉的内容，也就是浪花，那么这个觉的内容，是不是就是觉本身？觉和觉的内容是不二的。众生本来就是大海，但是因为妄想分别执著，而只认为自己就是一个浪花，而其他的浪花都不是自己，也就有了分别，所以佛陀在金刚经讲离相，就是让我们脱离对于这个浪花的执着，而回到大海本身。当你回到了大海本身，你当下就知道，原来那个浪花也是我，大海也是我，都是一个。金刚经讲“离一切相”，而到了法华经、楞严经中，讲的是“离一切相，即一切法”，离一切相的当下就是一切法，一切法当下就是离一切相。离一切相就是空如来藏，即一切法就是不空如来藏，空和不空当下就是一个，没有主次之分。楞严经讲的是“知妄即真”，知道一切相都是假的，这个假的当下也是真的。因为这个假的相，也是那个真心所变现的，这两个是同一个东西。所以不能只说一切都是假的，如果一切都是假的， 那我们现在活在这里干什么，那不都是假的吗，只有说清楚一心三藏才是圆融圆满，知道是假的当下你就知道假的也是真的，真的就是假的。说到底，不管真的假的，全都是我们当下一个念所变现的，都是一个心在变现表演而已，没有哪一个不是哪一个，这就是一心三藏，只有理解了一心三藏，才是真正彻底的究竟圆满，不漏一法，不漏一人。
真正明白了一切当下已经是圆满的，真正确信自己当下本自具足，就不会再去求什么了，连切换频道都是多余，因为一切本来就是圆满了，干嘛还要去切换呢，想要去切换，就说明你还认为当下这个频道不够好，认为当下还不圆满，而有一个更圆满的频道要去切换。如果你真的确信你当下就是本自具足，那你什么也不用求了，自然而然安住在当下就好了，自然而然最好的就会发生，比你想象的还要好。这也是为什么心想生老师一开始讲狂野想象，后来把这个功课给取消了。因为当你真的明白一心三藏，你根本不用去想什么，根本不用再去求什么，因为一切当下都已经具足了，当你一旦有求，你就“离开”了无限的本身，而去到了有限，无论你狂野想象想的多么狂野，无论你想象的内容多么多么好，都不及你本体的丰盛的亿万分之一。所以唯一要做的就是明白一心三藏，深信不疑刻骨铭心的知道你当下就是一切，一切当下就是你心变现的，安住于此，就够了。
我们的自性，不是空也不是有，既是空既是有。楞严经中说的“离一切相，即一切法”。我们的自性什么都不是，但又什么都是。正因为自性什么都不是，所以才可以变出任何一个相，至于变成什么，都是“随众生心，应所知量”，用什么样的心，就变为什么样的相。用富足的心，就变为富足的相，用匮乏的心，就变为匮乏的相，富足和匮乏都是心现的，自性本来就具足富足和匮乏，自性既是富足也是匮乏，自性又不是富足也不是匮乏。不能执着于自性是空，如果自性是空，就不能显妙用了，也不能执着自性是有，任何一个有当下又是空。就好像一个杯子，杯子内部是空的，正因为杯子是空的，才可以装下任何的液体，杯子既可以倒入水，也可以倒入牛奶咖啡啤酒等等，也可以倒入农药、肮脏的水等等，你想倒什么它就能装什么。你倒入任何的液体，那个液体当下又是空，因为杯子本身是空的，你倒入液体之后，杯子里面的那个空并没有消失，如果没有那个空，就不可能装下任何的液体，所以色即是空空即是色。这个就是一心三藏，这才讲全了自性的本来面目。
你当下已经活出一心三藏的状态了，你时时刻刻都在一心三藏的状态中，你即使不懂，你也是一心三藏，不是说懂了以后才是一心三藏，也不是说懂了以后还要另外再去活出一心三藏。明白了一心三藏以后，还是要修，但是这个修，不同于过去我们认为的那种修，不是在相上修，不是去打坐烧香拜佛那种修。明白了一心三藏以后，就是要时时刻刻提起观照，时时刻刻觉，知道一切都是佛，一切当下就是圆满，不断的这样观照，就是在提升，就是在不断的加深对一心三藏的体悟。这个叫养悟，就是不断加深悟的程度。遇到事情的时候，马上提起观照，比如有情绪了，马上就觉，知道这个情绪就是心现的，它当下就是圆满的，它就是佛，既然都是圆满的，那自然而然就接纳情绪了，这也就是格物致知。明白了一心三藏，才真正知道什么是格物致知，明白了一心三藏的当下就已经在格物致知了。一心三藏就是格物致知，格物致知就是一心三藏。不懂一心三藏，格物致知只是说说而已。遇到烦恼的时候，当下就知道这个烦恼也是我心现的，它当下就是圆满的自性本身，这就是在转境，这就是在修，这是修心，不是修行。心修一切修，心转一切转，不是去修“行”。明白了以后，不断的听经闻法，不断听课熏修，时时刻刻觉察真相，时时刻刻观照，这个就是修。做任何事情都是在修，不是说要专门关到一个黑屋子里打坐才叫修，明心见性的人随时随地都在修行，外表看起来和普通人没什么区别，看起来好像也没在修行，但是他其实时时刻刻都在修行，吃饭睡觉都是修行，走路都是修行。比如吃饭的时候，我就观照：我吃的这个饭就是我心现的，它就是如来，它就是我，走路的时候，提起观照：我走的这个路就是我心现的，就是如来，它就是我，我走路的这个走，也是我心现的，也是如来，就这样不断观照，就是在提升，做任何事情只要会相归性就是修行，吃喝玩乐都是修行，只要明白一切的相当下就是我的自性，这就是在修行
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