第七品 无得无说
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
佛陀、佛法真的存在吗
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
佛陀问：“须菩提，你是怎么想的？如来正等觉真实存在吗？如来所说的法真实存在吗？”
这段经文，义净译为：“如来于无上菩提有所证不？复有少法是所说不？”意思是说，如来所证悟的智慧功德存在吗？如来所说的法存在吗？两位译师在字句上略有不同，但意义并无太大差别。
【阿耨多罗三藐三菩提】
这是梵语，“阿耨多罗”是无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉，合在一起就是：无上正等正觉。
六祖在《金刚经口诀》中解释为：“阿”是无妄念，“耨多罗”是无傲慢，“三”是心常住于禅定，“藐”是心常住于智慧，“三菩提”是断除凡心、现见佛性。
佛言不可说
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”
须菩提回答：“根据我的理解，如来正等觉不存在，佛法也不存在。”
为什么如来不存在呢？本经也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来是一切诸法的本性，不是一个具体形象，尽管历史上确有如来的出世及涅槃，但这只是在迷乱众生面前安立的，绝非实有。
为什么佛法不存在呢？虽然在名言当中，释迦牟尼佛成道后应机施教，开演了八万四千法门，但这也是在众生面前的显现。究竟而言，佛陀没有丝毫说法的分别念，在众生前转法轮，完全是佛智慧力的任运示现。经云：“虽未说一法，众生现如是。”
万法不是有，也不是无
“何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。”
“为什么法不存在呢？因为实相中如来所说的法不可得、不可言说，不是有实法，也不是无实法。”
【不可取、不可说】
诸法的自性就是涅槃的自性，说法者、所说之法、说法之境皆了不可得，无有能所，平等一味，自性寂灭。《中论》云：“诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。”
宗喀巴大师也说：“世尊自成道以来，不管在天上人间，未曾说过一个字，因为实相远离能说、所说等一切戏论。”
【非法，非非法】
“非法”指无实法，“非非法”指有实法。佛陀所说的法，非法（无实法）之故，远离常有的边；非非法（有实法）之故，远离断无的边。这即是释迦牟尼佛的究竟密意。
佛与菩萨的区别在哪儿
“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
“为什么佛法在实相中不存在呢？因为一切法皆是无为法，远离分别执著。诸位贤圣的安立，也只是能证悟无为法的智慧上有差别。”
究竟实相中，实有的法不存在，无实的法也不存在，诸法本性远离一切执著，远离一切法相，这是圣者入定智慧抉择的。《大幻化网》中说：“之所以承认法界一味清净平等，乃是由圣者的根本慧定所得之故。”同样，一切诸法不存在，没有实相，也是依靠圣者入定智慧而得出的结论。
此问题可以从两方面理解：一是在圣者的根本慧定面前，一切都是无为法，除此以外，没有一个真正的实相，也没有有无执著；二是在圣者入定的时候，一切都是般若空性，远离四边戏论。世亲论师说：“圣者在入定的时候，灭除一切有为法的散乱执著，无为法的本来智慧现前。”
反过来说，如果诸法的本性不是无为法，那必定是有为法。莲花戒论师说，若是有为法，则是刹那变化、不可靠的。因此，诸法的本性绝对是无为法，否则就会随因缘而有变化，并非诸法的本来实相。
当然，从所证的空性而言，究竟实相是无为法，没有任何差别。但从能证的智慧来讲，由于众生的根基不同，能证悟的空性慧也有深浅差别。比如声闻证悟的就比较浅，菩萨证悟的比较深，而佛陀是最究竟、最圆满的证悟。六祖云：“三乘根性，所解不同，见有深浅，故言差别。”
总之，“差别”是从能证的智慧来讲的，所证的空性不可能有差别，如果有的话，无为法就变成无常了。
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