如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘：有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴”。这一经也是跟五蕴有关的。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶”？有一个比丘出来问。佛告比丘：“还坐而问，当为汝说”。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：“世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转”？就是要把这个五受蕴的苦集灭道的过程问出来。佛告比丘：此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转”。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶”？他进一步要问，这个五受阴是以什么为根？佛陀点出来，是以欲为根，这个欲啊，一产生的时候它就集，由于有欲，它才会生，才会转。众生主要就是这个欲的问题。那么他进一步再问，这个五受阴的阴，是积聚的意思，阴就是受呢？还是五阴异受呢？到底跟受是一还是异？佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。你不要把五阴跟受搞成一或异。能于彼有欲贪者，是五受阴”。只要起了欲贪，这个受就起来了。叫做五受阴。所以不一不异。受是有因缘在才起来的，它不离五阴而有，但不是五阴，这个叫缘生的。所以不要把它当作一或异，一就是一体的、一致的、一样的，异就是它根本不同的。这里就让我们明白，只是我们起了欲贪的时候就叫五受阴。那么如果不起五欲的欲贪呢？它既不是一也不是异。比丘白佛：“善哉世尊！欢喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶”？这些问题都是一步一步的深入。佛告比丘：“如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也”。比如说我们现在身心，是五阴，当下就是五阴的功能作用。那我们如果思惟，我们这样想，未来我能得这样的色受想行识，这样叫做阴阴相关，为什么？因为有现在的五阴才会想到后面的五阴。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何名阴”？这个阴如果在文字上的解释就是积聚的意思，佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。这个地方我们就知道，色，不管是过去、现在、未来，粗的、细的，只要是五蕴里面的色，后面的受想行识都叫阴。阴是积聚的意思。种种的因缘积聚而成就的都叫阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？什么是色阴？何因、何缘名受、想、行、识阴”？什么是五蕴？佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。四大就是地水火风，这个是属于物质、元素的部分。四大为因为缘，合起来就变成色蕴了。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。所有的这些物质就是四大来组合的嘛，其实四大本身也是属于色，也是色蕴。只是这四大组合成我们的肉体，物质的部分，我们比较容易了解。如果你再进一步去分析，地水火风本身还是缘起的喔，它不是本来就是这样，它还是组合的。所以缘起的是表示它有众多的因缘条件组合的，好，凡为一法的因，条件它本身就是缘起的，还是组合的，这样才不会有不变的第一因。这个才叫缘起。所以我们在谈缘起的时候，一定是条件的组合，所以没有永恒性、不变性。所以蕴，就是这些条件来组合的，尤其是色，是四大来组合的。那么后面就讲受想行识的部分。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。是不是一样要有因缘条件来聚合、来完成的？什么因缘？触！根尘触，有触的因，触的缘，才产生受想思。我们讲根、尘二和合产生识，三和合产生触。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。名色的因、名色的缘才产生识，没有名色就不可能有识。因为前面有因有缘才产生识，所以这个识也是组合的叫识蕴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故”。所有的识都是因为有名色的因缘故才能成立喔，这个都是积聚意，所以名为蕴。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何色离？云何受……。想……。行……。（云何）识味？云何识患？云何识离”？也就是五蕴的味、患、离。佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味。什么是色的味呢？因为有色的因缘而产生的喜乐，这个就是色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。这些喜乐还是无常的，色的本身是无常的，这个色一变，后面的苦就来了，所以这个就是色患。若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。我们第一个是生喜乐，喜乐就会起贪爱执著，这个就是色味。我们知道了贪欲的过患，就把它调伏了，把它断了，把它超越了，这个就叫色离。离就是超越的意思。若缘受、想、行、（若缘）识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。前面是用色来代表，后面把受想行识都一样的内容，所以这个叫识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。于受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名（受、想、行、）识离”。这样，我们对于五蕴的味、患、离都要明白。也就是对我们身心来讲，从色身的物质来说你起了执著、贪爱，这个叫色味，但问题是，我们这个色身它是无常变易法，它不可能永恒，带来的一定是苦，这个叫患、过患，无常故苦，这个叫过患。我们明白了，我们知道它的无常性，不再执著，不再认为它是我，不会是实有，不是永恒的，你离开了那个贪欲执著，这个叫超越，叫离，所以我们对于味患离都能观察明白，这个是重要的地方。我们能不能受用、解脱，就是在对于自己五蕴观察的味患离能不能理解。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何生我慢”？我们为什么在这个五蕴中间会起我执、我慢呢？佛告比丘：“愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在，于受、想、行、识，见我、异我、相在：于此生我慢”。就在我们的五蕴，色受想行识中见我，起了我见、我执、实有感，以为它是实在的，是永恒的。不管是在色，或者是在受想行识，其实最容易执著的是后面的识，因为前面已经已经讲过了，这个色身会坏，我们走哦那个会发现的，比较不执著，我们会执著的就是在后面的受想行识，在这里起我见，我见一起，我慢就来了。我们如果每一个人都能了解这个真相，不起我见、我执、我慢，请问，人跟人之间有没有要自我保护而起冲突、对立？要不要占有一切而起种种的纷争？为什么过去佛陀身边的这些圣弟子听了这些法能解脱自在，因为他们都能放下，第一个放下的是什么？人间的一切占有，对这个五蕴，色受想行识的这个身心都不执著是我，那还有没有我的？我所的意思，我的名誉、我的地位、我的成就、财力，我的眷属、恩爱，我的从哪里来？没有我就没有我所。今天因为在五蕴的身心上起了我执、实有感，有我就起了我所，人间什么事能解决，你说。我们的贪嗔痴烦恼从哪里来？就是从我执我见来的，优越感、要面子，我比你强，比你胜，比你伟大，那个都是由我执、我见而引生的。你说人间只要我执存在一天，你哪一天能安心自在？你哪一天能放舍、能了？是不是我们希望这个五蕴身心永恒存在，还有我所、我的都希望它更好，越来越圆满，为了保持这个我、我所，是不是生命都用在贪欲执著，在那边争斗不已。所以为什么过去佛陀时代身边的圣弟子很容易解脱？他们一听到法，你看《杂阿含经》里面的这些经文有很多记载，很多人听佛的开示，当下能体会，马上要求出家，多得不得了。我们现在不要讲把这个我破掉，我们现在不是在破我，我们现在在学的法，一定要与我相应，我喜欢、我听得懂、我听得进去，能保持这个我的，能让我怎么怎么样的，那个人家才要喔。而佛法刚好在破这个我执，这个是生死根，这个是一切烦恼的因。所以你们要慢慢去体会。今天所有的宗教，只有佛法与世不共，就是在破这个实有感的我执。所有的宗教都建立在神我、大我、梵我、清净的我，都在这样的一个形态上来发展，而我们佛法唯一与一切神教不同的就是无我。但是请问，我们现在从现实的世间，我们看一两千年来的变化，佛教为什么慢慢会衰弱？为什么大家活在信仰里，活在等待救度里很安心？是不是在满足那个我？所以佛法到底是在破我执还是满足我们的我执？我们一定要分清楚。我们佛法为什么要回到我们身心的五蕴来，它是要让你看清楚我们最执着、最直接、最染着的我执在哪里，看清楚了，它是不是无常？是不是刹那不住，不是只有这个肉体，包括我们的心灵，最执著的就是意识，把意识当做实在的、永恒的我，这个是最糟糕的一点。这个我执一破，真的明白的时候，就不会有执著，不会自我保护，对死亡没有恐惧。止、息、清凉、寂灭，恐怖吗？我们是希望永远存在不变，才会怕灭。比如说我们现在活在人间像在火上炙烤，我们是炽燃很苦，如果我们能止、息、清凉、没，到底是好事还是恐惧的事？我们怕死，这一生也知道不可能，希望来生如何如何，这就是希望永远存在的思欲。这个都是欲，而且是最大的我执我欲。我们要知道在哪里起我执我慢，于色见我、异我、相在，于受想行识见我、异我、相在，于此生我慢。都在我们的五蕴上面起了问题。我们只有在身心五蕴中体会它是不是无常，是不是刹那不住，是不是真的没有一个永恒不变性，从而发觉真相。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：“世尊！云何得无我慢”？前面问是怎么样生起我慢，这里问怎么样才能没有我慢。佛告比丘：“多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识，见我、异我、相在”。这个刚好跟前面相反，我们众生都是在五蕴中见我，起我执、我慢，唯一的不起我慢，就是你在五蕴的功能上要了解它，它是不是真的无常，是不是真的变易，是不是没有永恒性、不变性？如果明白了，你就不会在五蕴上起我见、我慢了。比丘白佛：“善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾得漏尽”？我们要从哪里去知跟见，建立知见，很快地就能漏尽，让一切烦恼止息呢？这里就问道了最根本的重点了。佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽”。这里就是最根本、最重要的地方，色受想行识的五蕴不管是过去、未来、还是现在，内、外，比如我们讲六根是内，六尘是外，粗、细，我们这个五蕴的色，以人类的肉身来讲，跟欲界的天或跟色界的天，跟无色界的天来比较的话，那么粗细就不同，所以包括欲界、色界的天他们还是一样有色受想行识的。好、丑，远、近，过去、未来是比较远，当下、现实是比较近，这个都不离开我们五蕴里面的色，或者是感受的受，也就是说所有的境界，五蕴所产生的一切感受或境界，彼一切非我、不异我、不相在。五蕴都是如幻的，缘起如幻非实的，五蕴所起的境界没有一刹那是安住的、不变的，不是只有物质，包括心灵的感受都一样。你如果真的从这个五蕴下手去观察它、了解它，认识内在这些条件的真相，就是如是知，如是见，很快的，你的一切痛苦烦恼执著都会止息漏尽。尔时、会中复有异比丘，钝根无知，在无明鷇，起恶邪见而作是念：另外有一位比丘，还没有把知见厘清就起了这样一个观念：“若无我者，作无我业，于未来世谁当受报”！如果没有一个我，那么处处就没有造作了，那未来谁来受报呢？这个观念在世俗来说是很普遍的，众生总是执著在实有感，有一个我，尤其是外道的邪见都在讲这个，从小就熏习，我们有意无意之间总是建立在一个神我、真我、大我，或者是上主或上帝，都是这样的观念，你今天说无我，他们就会想，那谁来受报呢？这个业果谁来做，谁来报呢？尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！佛陀把那个钝根比丘心中所起的念头点出来了。如是所疑，先以解释。彼云何比丘！色为常耶？为非常耶”？佛陀不是用理论来解释，而是马上回到生命的当下来点化，我们这个色身是常还是无常呢？答言：“无常，世尊”！这个每一个人都不能否认，这个应该平常都已经可以体会。“若无常者是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！“若无常、苦，是变易法，只要是无常，会产生苦的，这个都是变易法，它不是永恒的，不是不变的。多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不”？多闻圣弟子在这样的无常、变易法中会见到有一个我吗？或者是把它当作我所吗？或者认为我在其中，它在我中吗？答言：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。我们现在不管哪一个宗派，哪一个法门，都说我们自己所修学的都是正知正见。我们今天如果对佛陀这个根本法上的一个观念，能够真正体会一切法非我、非我所，如是见者是为正见。以这个来作为根本的话，我们就不会被一般所谓的正见所迷惑，我们才有能力去择法，什么是正见。没有一法只要你看得到、体会得到、感受得到的，哪一法是永恒不变的？你们找找看。导师常常点出一个重点：佛法在世谛的流布里面，不能没有方便。因为适应众生、时空不同、背景不同不得不需要方便。但是要注意不管怎么样方便，那个根本不能变，无常无我是根本。我们大乘佛法讲三轮体空，体空是什么意思？我们在布施的时候，没有一个永恒不变的布施的我，我所布施的对象也不是永恒的，我们布施的财务或一切的法都一样也不是永恒的。所以要从三个角度体会它的空性。空性就是没有永恒不变性。也就是缘起的、无常的。要三轮体空才能受用解脱。我们今天很多人不理解这个无常无我三法印的重要，最后都落入方便了，以为真的永恒的一个我，不变的我，我得永生了。什么叫永生？佛法谈的是无生，这个是根本，离开这个根本就不是佛法。导师讲：若还有一点点实有感、自性见的影子，我执就有安立处。我们今天整个社会都在怪力乱神里面，因为佛法正见不彰。我们弘法到底在弘什么法？我们不是要让每一个人得什么境界，是要让每一个人至少听到什么是正见。你有了正见，你自己才能保护自己，不会再随着邪见、怪力乱神而动。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”？所有过去的这些圣弟子，不管初果还是四果，哪一个不是在这里解脱的？我们今天如果真的要超越自己的贪染、执著、我见，你也一样要在这里下功夫。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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