观无

时间不存在，空间不存在，自我不存在，生死不存在，疾病不存在……可以这样认为，但不要走火入魔，真的以为它们不存在。

它们怎么可能不存在呢？倘若这些完全能切身感受到的事物不存在，那就没有什么事物存在。

事实上，我已多次强调，可以将它们视为不存在，并非让自己相信它们不存在，更不可做传教士去说服别人也相信它们不存在。

宗教，其实无处不在，在那些动辄就谈科学的人那里也不例外。要判断自己是否深陷于某种自己也不知道名字的宗教里，最简单的办法是自省。例如认真想一下，自己最近有没有看不起谁。

我断言任何宗教都包含着对教外人士的歧视，否则宗教无以为宗教，信仰无以为信仰。

宗教是不应该存在的。世上那么多宗教，都认为自己的教义是真知。倘若存在一个宗教，它的教义是真知，那么这是哪个宗教呢？倘若没法确定，那么就意味着我们也不知道哪个宗教的教义是真知。既然我们不知道，那么为什么要坚持认为存在着这样的教义呢？

帕斯卡，经常出现在物理课本里的人。他有个很出名的赌徒理论：我不知道上帝是否存在，如果他不存在，作为无神论者没有任何好处，但是如果他存在，作为无神论者我将有很大的坏处。所以，宁愿相信上帝存在。

他说的固然很有道理，却经不起推敲。世上不止上帝一个神，他要真的践行这个赌徒理论，那么他得将全世界所有宗教里的神灵都相信了才算信仰正确。

再次强调，我是将宗教视为不存在，并非让自己相信它不存在，更不是在做传教士，说宗教该死。

存在与不存在，说起来有些绕口。还是用老子发明的术语吧，有和无。我觉得这二者之间的界限并不清晰。完全可以这样认为，有中有无，无中有有……当我石破天惊地说出这句话的时候，自己都觉得庄子附体了。为什么是这样呢？

老子给出的答案是，有生于无。这其实是一个无可辩驳的绝对真理。人类原本是不存在的，后来就存在了。人类本身都是如此，它对这个世界的看法，不也如此么？

将存在的视为不存在，我称之为观无。

一个看不到无的学科或方向，不值得潜心研究。

即使在日常生活中，我认为也能经常看到无。将一杯水放在面前，去看它，我看到了它的存在，但是我也同时能够看到它的不存在。我觉得它存在，凭借我原以为它不存在。我有多么确信这杯水的存在，就有多么确信它的不存在。

起初当我模糊地意识到了这一点之时，被朋友嘲笑了一番，又被麾下小兄弟嘲笑了一番。后来，我觉得该为此而高兴。能从有中真切地看到无，这是一种寻常人所不具备的能力啊。下士闻道，大笑之。

他们看不到，是因为他们沦陷于一种只能看到存在的宗教里。我给这个宗教取个名字，叫信有教。世上所有的宗教都出自它。对了……老子的确也说过类似的，天下万物生于有。

有时，我犯强迫症。从家里出来，下楼后，开始怀疑，我没锁门吗，没锁门吗，没锁门吗……这时，我也不可避免地陷入了信有教。跳出的办法是，重新爬上楼去确认一下，结果，每次都是锁了的。锁门已经成了我的一个日常习惯了，然而我有多么习惯它，就有多么不确定……

1 是 1，2 是 2，1 + 2 = 3，这叫信有，这大概是我们自降生以来最为熟悉的认识世界的方式。

x + y = 3，这叫观无。尽管我们不知道 x 和 y 是什么，但是能够确定二者相加的结果是 3，所以我们认为 x 和 y 必定有对应的值。不知道它们是什么，又确信它们存在，这也是观无。

陷入信有教的人，很难思考出 F = ma 这样的最基本的动力学方程。要想出这个方程，必须将时间、空间以及质量视为不确定的事物——无法给出它们的定义，只不过它们可以构成确定的关系。在质能方程 E = mc^2 里，能量与质量也都是不确定的事物，但它们能构成确定的关系。在薛定谔方程里，时间、空间、能量以及量子的运动轨迹也是不确定的事物，但是它们可以构成确定的关系。这些不确定的事物能构成确定的关系并不奇怪，因为物理学是建立在实验的基础上的，实验意味着确定或存在——至少在搞出弦论之前是这样。

观无，最大的意义是确定自己有多么无知。无知也是一种知识，而且应该作为人生中最为基本的知识。