《道德经》37：无为之道与无欲之朴

《道德经》37：无为之道与无欲之朴

道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫以及将不欲。不欲以静，天下将自定。

道本身常处于无为的状态，天下万事万物却无不是它作用发挥的结果。侯王如果能够持守这一“无为而无不为”的原则，万事万物将按照“道”的规律自然化育，万事万物在自然化育的同时，自用与自专的欲念会随之萌动，我用“道”无名时的真朴来使之安定，便不至于让欲念肆意产生破坏。没有欲念的肆意泛滥自然能够达到安然清静的状态，天下也就自然会安定下来了。

《中庸》提出了“至诚”者“尽其之性”而后能“尽人之性”“尽物之性”的逻辑。《道德经》所讲的“道”本身是“无为”的，正因为“道”本身的无为，才能“尽人之性”“尽物之性”，天下万事万物无不是“无为”的“道”作用的结果，这便是“道”的“无不为”。《中庸》中的“至诚者”，其实就是《道德经》中的有道者、行道者。

行道的侯王如果能信从与持守“无为而无不为”的“道”，便能达成“万物将自化”的结果。用《中庸》的话讲便是“赞天地之化育”。常言讲“身在公门好修行”，心怀家国天下，居于高位的侯王，在实践“无为而无不为”的道的时候，更容易发挥出“道”本身的微妙玄通，能够在“尽人之性”“尽物之性”的过程中，惠及到邦国内的万事万物。

《道德经》揭示了事物发展变化的规律——有无相生、难易相成。有和无之间，难和易之间，动和静之间，都是相互转化、变动不居的。“无为之道”在化育万物的同时，也引发了欲念的萌动。今天，我们讲“饱暖思淫欲”，欲念总是伴随物质条件的变化而不断升级变化。佛家讲“须臾万千念”，须臾所产生的万千念仅仅靠“禁欲”是无法禁断的。《道德经》给出的方法是回到真朴——回归到“道”无名时的真朴状态。

《道德经》第三十二章讲“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，天下将自宾”。第三十四章讲“常无欲，可名于小”。意思是说，常无欲的真朴之道，虽然小，天下万事万物却无不依从于它，侯王如能信从与持守“常无欲”的真朴之道，万民将自行归附他。

信从与持守无为之道，可以无所不为。无所不为的状态引发主观欲念的肆意泛滥，要克服、克制主观欲念的肆意泛滥，依靠常无欲的真朴之道。

无为之道通过“尽人之性”“尽物之性”化育万物，赞天地之化育，以至于无所不为。

常无欲的真朴之道消纳无所不为引发的欲念肆意泛滥，使得欲念得到有效管控，从而实现“万物将自宾”——万物自然归附于真朴之道。

对于君子而言，特别是对于掌握邦国命运的侯王而言，向外行使自己的治理权力时，唯有行无为之道才能使得邦国得到有效治理，邦国被有效治理后必然蒸蒸日上，蒸蒸日上的局面必然引发上下欲念的升腾。要克服欲念的肆意泛滥，需要侯王或者君子向内追求与探索“常无欲”的真朴之道。

“道”与其说是某种法则、规律，不如说是一种能够完成自我疗愈的生态。