《六祖坛经 般若品》中有这样一段：
【善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】
“般若”，是一个难以意译的梵语，汉语可理解为“大智慧”，但又不止于“大智慧”，玄奘法师在翻译《心经》时保留其本来含义。
一切处所，包含一切空间；一切时中，包含一切时间。佛教里，时中即为“世”、空间即为“界”。“世”和“界”构成二维时空，无边无垠、包罗万象。
“常行智慧”，知识是学到的，但智慧不是学到的。从知识转换为智慧有个过程，那就是“知—行—智”，已学到的知识通过自己的践履实行，得到体证后就会产生智慧。佛家修行重在“行”，念再多的佛经、研究再多的佛学知识都是虚妄，重要的是否能做到“菩萨行”。
不仅如此，儒家也重视行。心学大家王阳明提倡“知行合一”。另外，《论语》第一句“学而时习之，不亦说乎”中的“习”不是“温习”而是“践行”之意。“習”，“白”上两只翅膀，元戴侗《六书故 动物》中说：“習，鸟肆飞也。…引之则凡数数扇阖者，皆谓之習”，《说文解字》称“习，数飞也”，故“習”本义为“雏鸟试飞、践行练习飞翔之技”。学知识固然枯燥，但不断践行、并转换成智慧，这就“不亦说乎”了。
“一念愚，即般若绝；一念智，即般若生”，意为“一念觉即是佛，一念迷即凡夫”。在本品后面有“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念着境，即烦恼；后念离境，即菩提”之经文。告诉我们，凡夫与佛、迷与觉是“不二”的，如硬币的正反两面，翻到这一面是“迷”，翻到另一面就是“觉”，但翻来翻去还是那枚硬币。硬币本身没有变化，变的只是它呈现的面相而已。
王阳明说“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，善恶在于一念之间、迷悟也在于一念之间。所以心念的调整和控制是人修身养性至关重要的事情。
“世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。”这段话字面上好理解，意似“世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益”，说明光说不练、知而不行的人并不是真的修行。同时，佛家讲“向外看是迷雾；向内看是觉悟”，不向内心去求证自性般若，是无法悟出佛法的究竟。
这里提到的“真空”，不是物理意义上的“真空”，指的是既不执著于万有，又不执著于空无的状态。我曾写过一段文字：执迷不悟，执则迷，迷则不悟。起于执，终于不悟。执有二端：俗世人，执于万相，迷于万相；出家人，执于虚空，迷于虚空。子曰：“叩其两端而执其中”，故唯有守中持正，破执解迷才可大彻大悟。
佛家的“真空”状态就是这种“叩其两端而执其中”的状态。既不偏执有，也不偏执无地“非有非无”，不刻意地去追求某种表象的状态，心无所住；同时“亦有亦无”，可以有中无、也可无中有。举个例子，豁达大方、心胸宽广的大富豪即使身缠万贯，能看空所有的财富与资源；一贫如洗、身无分文的乞丐心中可能存留着别人所没有的自由与幸福。
现实中不管是有还是无，只要你的心念不住于有或无，精神上就是自由的，你就是处于“真空”状态。
2017/2/25@撄宁斋
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