仁者得以大气

仁者可得以成大气，仁义是做人基本却是难以做到，真正的仁义我从孟子的世界中看到了一些。

在孟子看来，要想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则仍以保养本性和加强仁义道德修养为旨归。纷繁世间，酒色财气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些干扰。孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”。抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更强调个人的立志和坚持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。

孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”和“后义而先利”。他认为，如果人人都“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄”，那就会导致人们不顾廉耻、互相倾轧，天下大乱。因此他提倡君子应该做到“仁民而爱物”，在鱼和熊掌“不可得兼”时，要舍利取义、“舍生取义”。

与老子的清净无为不同，孟子奉行积极入世的人生观，有一种“当今之世，舍我其谁”的轩昂霸气，这比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的无可奈何更为坚毅和充满斗争意志。他相信即使暂时遇到挫折和困难，那不过是一些必经的考验，人要想成功，必须经风雨、见世面。孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。在面对困境时，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”，以实现人生价值。

孟子还提出了理想的人生典范——大丈夫人格。在孟子看来，保持自我和完善人格才是理想的人格即所谓大丈夫：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。只有人格独立自主才能“无为其所不为”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”。

“仁人无敌于天下”，有了这样的修养和“浩然之气”，就能够无所畏惧。

所以仁者可以成大器。