齐桓公杀公子纠，管仲没有殉主自杀，相反去辅佐齐桓公。子路和子贡都对管仲的这种行为向孔子提出了质疑。子路说：“未仁乎？”这人没仁德吗？子贡说：“管仲非仁者与？”这人是仁者吗？
孔子却从管仲有匡扶天下的才能看待这个问题。管仲因地制宜提出“盐铁论”，不费一兵一卒便帮助齐桓公成为霸主，“一匡天下，”创造了和平。“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”桓公多次召集各诸侯国盟会，不用武力，这就是管仲的力量。这就是他的仁德！这就是他的仁德！
孔子接着回，“微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？” 如果没有管仲，我们早就被远方的夷狄或一些野蛮民族统治了。难道非得要他像普通男女那样守着小节小信，在山沟中上吊自杀而没有人知道吗？
大是大非面前，子路子贡纠结于小节小信。孔子眼里，管仲仁在格局，一在于让天下苍生免于战火的涂炭。提现了对民生的关怀。二在于他是忠于国家和黎民百姓，而不是愚忠于某一个主子。这与后世儒生们所标榜的“忠臣不事二主”式的愚忠相较，真是莫大的讽刺。如孔子泉下有知，不知会作何感慨。
另一方面，孔子对管仲的生活作风不满，批评其：“管仲之器小哉！”一“不俭，”管仲有三个太太三处府第，家中管事的人都不兼任。二“不知礼，”国君在门口设置屏风，管仲也在门口设置屏风;国君宴请时设置放空酒杯的桌几，管仲也在家里设这个桌几。
这器量在著名的管鲍之交里体现的也很明显。他俩一起做生意，管仲穷没钱，本钱都是鲍叔牙出的。赚了钱以后，管仲拿的比鲍叔牙多。鲍叔牙无所谓，说管仲要养老母。他俩一起去打仗，管仲躲在最后面。鲍叔牙无所谓，说管仲要养老母。管仲因之感慨：生我者父母，知我者鲍叔牙。后来管仲差点把还没接位的齐桓公小白给射死，是鲍叔牙跟齐桓公力陈推荐，齐桓公听从了鲍叔牙的建议，拜管仲为国相。管仲得功名后未做到富而好礼，管仲之后，江河日下，齐国迅速衰落。
齐国霸业合三人之力，齐桓公之雄才雅量、鲍叔牙之完美情怀、管仲之器小实用，一个敢用，一个敢荐，一个敢干。但人性的吊诡在于，齐桓公因其“雅量”被活活饿死，鲍叔牙因“完美”抑郁而终，管仲“器小”晚年病亡。
“兴亡谁人定，盛衰岂无凭。”成也管仲败也管仲，成是管仲败是管仲。有明之张居正，不已如是。费孝通的《乡土中国》对此有很形象的讲解，中国乡土差序格局下道德出发点的“仁”是以自我为中心，由己推出去的，是一切由己而来的私人关系的要素，可以视与己的关系程度的不同而加以伸缩。以私人道德办公事，成其名败也其名，也不足为怪了，至少不麻木。
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