上帝对以利亚的辅导
周奉献(学苑老师)
经文:王上十九1-18
以利亚是一个大有能力的先知,他行过很多非常了不起的神迹:他祷告,以色列国三年不下雨,再祷告,又下雨;他与巴力和亚舍拉的850个先知斗法,1对850,大获全胜;亚哈谢王差人去找他的时候,他两次吩咐火从天上降下来烧灭他们;以利亚还曾使死人复活,就是他去寄居在撒勒法的寡妇家里,那家主母的儿子死了,以利亚使他复活……在这一段经文的前面,发生了一件事,就是以利亚在迦密山上跟巴力和亚舍拉的先知斗法。在以利亚大获全胜之后,亚哈王回去,把这一切事都告诉了他的妻子耶洗别。这个耶洗别是西顿的公主,西顿是崇拜异教神祇的国家,所以耶洗别嫁到以色列之后,杀耶和华的先知,供养侍奉亚舍拉的先知,逼迫以利亚,耸动亚哈王行耶和华眼中看为恶的事,当亚哈看中拿伯葡萄园的时候,耶洗别设计杀死了拿伯,侵占了他的财产。直到启示录中,还把耶洗别作为假先知的异象,要说耶洗别是整本圣经中最坏的女人,一点也不夸张。耶洗别听到亚哈说给她的消息之后,就差遣人去见以利亚,告诉他说:“明日约在这时候,我若不使你的性命像那些人的性命一样,愿神明重重地降罚与我。”从耶洗别对这件事的反应,就能看出她是一个很有城府的女人,耶洗别作为一个皇后,她若想杀以利亚,是易如反掌的事,但是她没有直接去杀他,而是派一个人去警告他,玄机在哪里?以利亚在迦密山上的胜利,已经让全以色列人知道,惟有耶和华是真神,其他的都是假的,如果,耶洗别这时候杀了以利亚,也就是杀了独一真神的先知,可能会引起以色列人的反抗。但是耶洗别这时候差人去警告以利亚,以利亚可能会逃命,他一逃命,之前斗法得胜的果效就被大大削弱了。从事情的发展可以看见,以利亚的反应正中下怀,逃命去了,逃到了犹大的别是巴,逃到别是巴不是一件很容易的事,别是巴南国犹大的最南方,而以利亚逃命的起点在北国以色列的耶斯列,这两个地方相距150多公里,按照一个成年人走路的速度,他应该是走了五六天才到,到了之后,他将仆人留在那里,自己在旷野又走了一日的路程,来到一棵罗滕树下;就坐在那里求死,说:“耶和华啊,罢了!求你取我的性命,因为我不胜于我的列祖。”他就躺在罗滕树下睡着了。这个伟大的先知,大有能力行神迹的人,这时候却在一棵小树底下求死,以利亚自己说他求死的理由是“不胜于自己的列祖”,这个列祖显然不是指在他之前的以色列人,那些以色列人太糟糕了,他是指在他以前的,大有能力行神迹,并且大有果效,甚至通过行神迹扭转以色列命运的神的仆人,比如摩西,通过行神迹,使那个刚硬的法老放以色列人出去,改变了以色列的命运。以利亚这时候的情况,如果用属灵的术语来形容,叫做灵性低潮,如果用世人的说法,叫做抑郁症,如果用基督徒比较熟悉的说法,其实就是一种软弱,是基督徒常挂在嘴边的“软弱”。钟马田在他的书《灵性低潮》里面说一个人在这么几种情况下容易遭遇灵性低潮,第一,内向型性格的人容易遭遇灵性低潮;第二,健康状况不好的时候容易遭遇灵性低潮;第三,遭遇魔鬼的攻击;第四,反作用力,意思呢就是一个人在蒙受一次大的恩典或经历一次不寻常的灵性体验之后,随之而来的反作用力。这里以利亚的软弱或者说灵性低潮的原因,一方面是因为侍奉果效跟自己的预想不一样,本以为迦密山大胜会赢回耶洗别乃至整个以色列,不想不但没有赢回他们的心,反而遭来了杀身之祸,他对侍奉失去信心,对自己失望,甚至对神失望,这是第一个原因,另一方面,就是反作用力带来的灵性低潮,迦密山大胜这种不寻常的体验带来的反作用力。在以利亚软弱的时候,上帝对以利亚进行了“辅导”。
一、起来吃喝——满足身体的需要
上帝第一个疗法是给他吃喝,让他睡觉,满足他身体的需要。这与我们平时的做法很不一样,我们会用至高的“属灵原则”来要求别人,比如多多祷告、依靠神、不看环境等等,这些都没有错,但我们忽略了人性的软弱,一个人遭遇困难时候的心是很难静下来寻求神的,有时至高的属灵原则不仅不能帮助到别人,反而会惹来“站着说话不腰疼”的误解。这种情况在我们自己比较刚强的时候尤甚,我们会对别人更加没有怜悯,会用自己刚强的状态去衡量、比较别人软弱的状态。事实上每个人的价值排序不一样,导致每个人的痛点不一样,有的人就是爱金钱,有的人就是在感情上过不去,有的人就是重权势……那假如我是一个爱钱的人,我不爱权势,我不能依仗自己不爱权势就去指责一个爱权势的人,因为我也有我的软弱,是他所没有的。歌德在《少年维特之烦恼》里面对人会自杀这件事有一个很好的解释,他说假如一个人得了癌症,你不能跟他说你得刚强,你得战胜病魔,良好的心态确实有助于战胜病魔,但不管他有多刚强,当病到一定程度的时候,他就会死,那人的精神也是一样,有不同程度的软弱,最严重的就是癌症,当一个人的精神得了癌症,按照他的情况来说,他是战胜不了的,那结果就是自杀。能体恤别人是一件美事,在这经文中,神也不是去指责以利亚,祂顾念祂仆人的需要,先去满足他最根本的需求。耶和华的使者叫以利亚起来吃喝,两次,让他有足够的时间和资源去恢复精力。接着以利亚吃了喝了,仗着这饮食的力,走了四十昼夜,到了神的山,就是何烈山。这是摩西被神呼召的地方,是耶和华上帝跟以色列人立约的地方,在以利亚软弱的时候,他到这个地方来,圣经当中没有明确说以利亚到这里来是有什么寓意,但是他来这里一定不是偶然。
二、倾心吐意——满足心理的需要
到了何烈山之后,以利亚进了一个洞,在洞中耶和华对他说话了,第一句话就说,以利亚啊,你在这里作什么?耶和华知晓万事,在这里显然不是因为不知道才询问,而是为了给以利亚一个机会,一个宣泄自己内心情绪、委屈和不满的机会,上帝让他把心中的愤懑全说出来,以满足他心理的需要。以利亚的回答充满了愤懑,他开始控诉以色列人,他说我以利亚,为耶和华大发热心,刚刚跟850个假先知斗法,一个人对抗850个人,非但没有扭转先知被杀的命运,反遭杀身之祸,如今只剩下我一个人,一种满满的孤独感,自怜的感觉藏都藏不住。而相比之下,以色列人却在得罪神。他们背约拜偶像,他们毁坏神的坛,不仅不敬拜,而且不敬畏,他们用刀杀神的先知,他们还要寻索我的命。在这个过程中,耶和华没有说话,而是静静聆听以利亚的愤怒,聆听他发泄心中的不满。聆听的重要自不必说,有时发泄本身就带着医治的果效,只是当我们充当一个辅导者的角色的时候,常常太过急于表达自己“独到的见解”,而忽略了当事人究竟作何感想,就好像一个医生没有搞清楚病人的病情就急于开药一样。事实上如果我们真的心存怜悯,真的是“为别人好”,就自然能有耐心听完别人的心声,而不是时时刻刻想着如何炫耀自己的学识和见解。
三、到神面前——满足灵里的需要
以利亚抱怨完了,上帝对他说:“你出来站在山上,在我面前。”这是上帝辅导的第三步,满足他灵里的需要。我们所有的问题,最终都必须来到上帝面前才能找到答案,最终都必须来到上帝面前才能得到解决。当时发生了三个很震撼的自然现象,经文说,那时,耶和华从那里经过,在他面前有烈风大作,崩山碎石,耶和华却不在风中;风后地震,耶和华却不在其中;地震后有火,耶和华也不在火中;火后有微小的声音。烈风大作,崩山碎石,耶和华不在其中,风后地震,耶和华不在其中,地震后有火,耶和华不在其中,最后一个微小的声音,耶和华在其中。这看起来有点奇怪的一段经文,正是耶和华给以利亚的解答,还记得以利亚的根本问题在哪里吗?一方面他是反作用力带来的软弱,另一方面是对侍奉失去信心带来的软弱,软弱的原因是以利亚用自己的观点来理解自己的侍奉,以为迦密山的比试是要将以色列人挽救过来,而事情没有按照他的想法进展,他就抑郁了。所以这个时候,上帝借着这些现象告诉以利亚,神有些作为不一定是在震撼性的事件里成就,神有时候反而是在很细微沉静的事情里成就祂的工作。没错,以利亚的服事很震撼,但是上帝没有使用这件事来翻转整个局势,事实上迦密山的比试是再一次向以色列人显明,耶和华是神,有权审判他们,所以迦密山的侍奉时成功的,因为已经向以色列人显明了耶和华是神,神如今不在震撼性的自然现象里而在低微柔和的声音里,就是让以利亚对震撼性的侍奉有一个正确中肯的认识。以利亚听见这些之后,就用外衣蒙上脸,出来站在洞口。有声音向他说:“以利亚啊,你在这里作什么?”在这一切事情发生过之后,上帝又一次问以利亚你在这里作什么,然而以利亚的回答跟前面的回答一模一样,一个字也不差,发生了这些事,他一点也没有明白,但是上帝非常有耐心的,没有跟以利亚发怒,没有指责他,而是继续引导他。
第15节耶和华给了以利亚一个指示,让他回去继续侍奉,既是指示,也是给他的答案,这个答案分两个方面,正好是针对以利亚两个方面的问题的,一是我大发热心、如今只剩下我一个人,二是不能接受以色列人的种种劣行,上帝在这里回答他了,一方面,耶和华让他去膏哈薛作亚兰王,膏耶户作以色列王,膏以利沙作先知,这是要改朝换代的概念,推翻一个皇帝,是要战争的,而且亚兰王换掉,以色列王换掉,这是整个的政治局势都要改变。将来躲避哈薛之刀的,必被耶户所杀,躲避耶户之刀的,必被以利沙所杀,宣告了上帝的审判,哈薛之刀,代表神借着外邦人来审判他们,耶户之刀,代表神借着以色列国内的政治变革来审判他们,以利沙,代表上帝亲自介入的审判,这里所说的不是顺序,而是上帝定意要审判,无人能逃。另一方面是针对以利亚说只剩下我一个人的,上帝告诉他,祂在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。上帝说你并不孤单,在你看不见的地方,有许多对我忠心的人。我们在服事的时候,常常也会怀疑,主啊,在这样的世代当中,还有以你为中心,以你的国你的家为最重要的事情的人吗?主说有的,有许多人,在我们看不见的地方,愿意为上帝牺牲时间,牺牲金钱,甚至牺牲生命,他们在忠心地完成上帝托付给他们的使命,不被这个世界所影响。所以如果你也正在这样做,为上帝而活,那你并不孤单。
网友评论
1,圣经哪里的经文再讲“人的价值”?
2,真的是以利亚让寡妇的儿子复活吗?