【来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理之说亦是玩物丧志’，又取其‘厌繁就约’、‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。】
你来信说：“听说您对学生讲，所谓的‘即物穷理的说法就是玩物丧志’，又取朱熹的信中所说‘厌繁就约’、‘涵养本原’给学生看，并且指定为其晚年的定论，这样不对吧。”
朱熹所谓的格物之说，就是在事物上穷其理。即物穷理就是在事物上探求其定理所在，是用我的心在事物上探求定理，将心和理一分为二了。在事物上求理，就如同在父母那里求孝顺之理。如果在父母那里探求孝顺之理，那理是在我心上呢？还是在父母身上呢？如果是在父母身上，如果父母不在了，那我们内心就没有孝顺之理了吗？我们看到小孩子要掉到井里了，肯定有恻隐之理，那这恻隐之理在小孩身上，还是在我心的良知上呢？你是要跟着跳到井里呢？还是要搭把手救他呢？这些都有定理在。这定理是在小孩身上呢？还是在我心的良知上呢？这些都是例子，万事万物之理都是这样，我们可以分析出将心和理分开是不对的。这就跟告子的“义在心外”是一样的，孟子对此也做过深入分析。“务求于外而遗失本心；追求博学而不得要领”，你已经知道这样不对，为什么还这样说呢？说他是玩物丧志，难道不可以吗？
我所谓的格物致知，是将我心的良知作用于万事万物上。我心的良知就是天理，将我心良知的天理作用于万事万物上，那么万事万物都得其理了。致我心的良知，这就是致知；万事万物都得其理，这就是格物。这就将心与理合二为一了。将心与理合二为一，那我的说法，跟朱熹晚年的定论，就不言而喻。
心理合一也可以理解为心物合一。良知就是心性，理是事物的表征，这就是物性。心性是物性的代偿，但两者是归一的。如果我们将心和理分开，就好比我们把知和行分开一样，就做不到一以贯之。为什么要一以贯之呢？道本身就是个一，然后才生二生三，所以把握天道的本源，才能明白心理合一以及知行合一的出发点。一切都为了最终目的服务，这个最终目的就是唯一性，这样做事情才符合道的规定性。
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