在孔子的思想中，核心内容是仁，所以他最注重的就是仁、义。孔子本人重义而轻利，也不愿意过多谈及“利”。并且，他把追逐功利还是求仁重义，作为区分君子与小人的标准，也即“君子喻于义，小人喻于利”。
追求利益是人类最本能最强烈的欲望，是世界上一切争端和苦难的根源。作为一个悲天悯人的智者，孔子对利益的危害有着清醒的认识。即使不谈利益，人们也不会片刻忘怀。总把追逐利益和谋求财富挂在嘴边，只能激起人们更强的贪欲。无休止地讲论财富，不啻于鼓励人去放纵欲望，争夺利益。这便是孔子“罕言利”的用意所在。
孔子尽量少谈利益，多讲“天命”和“仁”。孔子讲天命，大概有两点原因。一是他本人相信天命。孔子说过“五十而知天命”“天生德于予”之类的话语，从中不难体会到他对天命的真诚信仰。
其二，天命的观点，不论怎么看都有点宿命论和消极色彩，多谈这些，能给人们追求财富的热望降温。其目的是通过降低人们对财富的欲望，减少社会争端。争权夺利的人少了，或者渴求利益心淡了，你争我抢的现象就会相应减弱，如此一来，就有利于社会整体上的和谐稳定。
当然，孔子最看重的还是“仁”。“仁”的本质是关爱大众，帮助他人，进而构建良性人际关系。如果我们深入分析，就会发现，关爱他人也好，帮助他人也罢，最终都要求人在一定程度上放弃或牺牲自己的利益。某种意义上说，“仁”与“利”是背离的，与“私利”则是矛盾的。看重自己利益的人，拔一毛利天下而不为，这样的人，不可能讲“仁”。孔子既然强调仁，逻辑上就无法再强调“利”。
我们还要知道，孔子“罕言利”，并非否定“利”，对于人们正当的利益追求，他还是肯定甚至是支持的。他反对和抨击的，是那些被功利蒙蔽了双眼、将道义抛诸脑后、甚至为利益而不择手段的小人。也就是说，孔子并不反对求利，只是反对见利忘义。
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