张庆祥《中庸首章》上
原文：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
「天命之谓性」
什么是「命」？
这个命字是由「人一叩」三个字所组成的，意即它是如此的崇高，如此的万能，你只能接受，而无法抗拒，因此叫做「命」！就像这生命是老天爷所给的，老天所赋予的，你无法拒绝就已经来到这世上了，好像有一个非常巨大的力量在主宰着这一切，人们根本无法抗拒，因此我们叫它「命」！
例如你的父母是谁你无法拒绝！你会长成什么样子，天底下再也找不到第二个你，而你却长成目前这个样子，你无从选择。你没有办法先跟老天爷先商量，说你想生个什么眼睛，什么鼻子！没有办法的，你一生下来就被注定了，这就是「命」！ 一切你无法拒绝的，无法离开的，而却又是你的生命的主轴，这就是命。不只是你的外表是这样，这个无可拒绝的命，在我们的身内也是一样。
什么叫做“性”
生命是一股能量，它自有一个独立的规则在蕴化着，每一分，每一秒它都陪伴着你，一剎那你都无法离开这股能量，它是天给的，你无法抗拒的，这个无可抗拒的命里面，好像有着一个规则在控制着你的一切，那个规则真是奥妙到难以说明，但它确有一个规则存在，圣人就勉强称那个生命中不变的奇妙规则为「性」！是「性」造就了你，任何人都无法更改，也无法拒绝，那才是你真正的本质，那本质是天给的，子思为了告诉我们这个生命的本源，所以讲出「天命之谓性」这句话！ 不同类的万物都有不同的本质与规则，而同类的万物都有相同的本质与规则，那个本质与规则就是万物的「性」。例如番石榴有番石榴的性，苹果有苹果的性，番石榴是绝对长不出苹果的，因为它们的性，也就是它们的造化规则是不一样的。而我们人类也有一个天赋的本质与造化规则，那个人类特有的本质与造化规则就是人们的「性」，也就是你我的「性」！ 试想一个内在的造化规则有什么善恶可言呢？实际上它不适合以善恶这两个标准来衡量的，因此如来佛说：「性不善不恶」! 但能够维护自己的本性圆满无缺的人，其言行给人的感觉总是敦厚善良的，因此孟子根据其外在给人的感觉而说：「乃若其情（看起来的样子），则可以为善。」也就是说，这两位圣者所说的性理其实是完全一致的，但未识透这个内涵的众生，却因宗派的不同而自生歧见。
「率性之谓道」
什么是率 ？
没有扭曲、非常自然、非常顺畅叫做「率」，顺着物物的自然叫做「率」。
但子思所说的「率性」，跟现在一般年青人所体认到的任性是不同的，率性是顺着老天爷给我的那个生命的本质，顺着那个天然的造化规则，而不是顺着我的欲望去随波逐流！我的那个本质是天赋的，那个本质在天就称为「道」，赋予人之后在人身上就称为「性」。
也就是说「性」即是身中的「道」，因此能率性的人，就是得证了一身之道的人了。
简单的说，道在那里呢，就在你的「性」里面！对修道有兴趣的人常说「求道」、「得道」，道在哪里呢？原来它早已在自己的性中了！而这性从哪来呢？「天命之谓性」，性是来自于老天的赋予，是天给的，因此叫「天命」！
老天爷就是道，老天爷把它最精妙的道，最精妙的造化规则，最精纯的无极一股真气，分一丁点赐给了你，投入了你的身中，成就了你生命中非常精妙，且无可抗拒的本质。天已经把衪最宝贵的东西给了你，而那个东西在你身上叫什么呢？就是你的「性」！
因此真道已经在你身中了，时时率着你身中的天性，就是在接近大道了，就是在修道、得到之中了！天地万物都是老天爷所生的，都是老爷的一点真气所长养的，所以天地之间何处没有道呢？老天爷创了一棵苹果树，那苹果的「性」已经藏在这棵树里面了，苹果树就是因为率着它的「性」，所以才能造化出苹果来的。老天爷又生了一棵番石榴树，那番石榴的「性」也已经在这番石榴树里面了，这个番石榴树也率着它的性，所以才能结出了番石榴的果子来。
那么老天爷造了一个人，人的性已经隐藏在我们的身体里面了，人如果能率着我们的性，那将会结出什么果来呢？那个果就是「佛」！佛是我们的「性」所造化出来的结晶，显现我们的性，率着我们的性，慢慢就能造化出佛果来的，因此如来佛说：「见性成佛」！意思是说要成就佛果，必要先显现我们自己本性中的造化规则来，才能造化出佛果的。
天下间的万物都早就走在它们应有的轨道上，也都在率着它们的性，而结出该结的果。只有自以为聪明的人类，会用他们的七情六欲，扰乱他们本性的特质与规则，使得他们本性中的造化路线偏离了应有的轨道，并没有依照老天爷所设计的造化规则前进，因而偏离了应有的路线。大多数的人不论他多么聪明，作为多么的杰出，最后都好像被一个不知名的力量所设定，不断的让自己的造化往一条阴魂的方向前进而已！因此成就不出佛果来。
这就像是炮管里已经装满了火药，炮管仰角几度？放多重的炮弹？这些条件一旦被设定后，这个炮弹从炮管里打出去，大概能飞多远？应该在哪里落地？这些都已经是定数，都是算得出来的。也就是说，它已经被一个固定的物理规则给限制住了。万物都像这样，都有一个性理中的规则来锁定它，依据该物目前正在执行的性理规则，便可以知道它将去的方向了。
我们人的生命也是一样，自从有了这个生命之后，我们已经具有一个性理与规则了，率着我们那个本性内的规则，就能圆满我们的生命，也是圆满了我们的一身之道，而得证我们应有的佛果了。但这过程中若加上了不利的因素，致使本性的造化规则产生了偏差，那么我们的造化路线将起了变化，我们的成就也将大大的受限。
就像一个苹果树的种子种下去，它率着自己的性，透过日夜的物换星移，四季的更替，不断的触动里面生生不息的本性造化，于是能结出苹果的果实来。这是因为这棵果树能够率着它的性的关系。然而如果我们在果树的成长过程中，在它的树头加了很多毒素，去迫害了它的性，它可能还可以继续成长，它虽然没有立即死去，但是它已结不了果了！或是它结出来果是扭曲变形的，或者它只开花而不结果，这些都是有可能的。这都是因为它的造化之性已经大大的受限，偏离了它应有的轨道了！
现在把人想象是一棵树，每个人都可以结出应有的佛果来，但自有史以来，你看过几个人结出应有的佛果来的呢？很少很少！这又是为什么呢，因为在生命的过程中，我们让某些看似微不足道的因素，大量的扭曲了我们本性中的造化，使我们周身气机百脉的造化路线完全偏离天赋的常轨，所以没有办法得证天赋的圆满之道！ 圣贤仙佛们只是圆满了他的天命之性，圆满了他的生命本质，便获致本性中的无量法益。因不忍看到众生们因为无知的扭曲了他们的性，沉沦于苦海之间，于是在各教中提倡本性的教化，劝导众生如何率他们的性，如何圆满他们的一身之道，如何结出应有的佛果来，这便是各教圣贤仙佛着书立说的渡世苦心。
如何理解“性”
「性」这个字真是不容易让人明白的，自古以来这个字不知困死多少聪明绝顶的英雄好汉！
人们常说性就是「善」，性若只是一个「善」字如此的简单，那么世面上的行善团还不多吗？古人何必不远千里去寻访明师呢？ 既然人的性这么不容易了解，不如就让我们先想想万物的性吧！水的性致使水不断的往下流，木的性致使木不断的往上生长，苹果的性致使它长苹果，番石榴的性致使它长番石榴，如此看来「性」是一种动态的造化规则与特性，并不适合引用「善」或「恶」来衡量的。
好比你说水不断的往下流是善还是恶呢？实际上这性质与规则无罄用善恶来衡量的，它只是一种存在该物里面的一种特质与规则。万物都有一个属于自己的特质与规则，人为万物之一，是否也应有一个属于人类特有不变的造化规则存在呢？若有的话，那就是我们的「天命之性」了！ 虽然「性」这个字不好懂，但还好它已经与生俱来了，只要我们能够顺应它就可以走向成就的正路。
好比苹果树不必懂自己的性是什么，但却因自己的性而造化出一颗颗亮丽成熟的苹果来是一样的。是物物各具的「性」成就了世上的一切，因此世上再也没有比「天命之性」更为可贵的东西了！ 世上的一切成就，皆因万物的背后有一个「性」字，在主宰着这一切，但这个「性」真是不好懂，世上再聪明的人都无法真正了解它的始末。但还好它已俱足一切，且已经与生俱来，任何人只要懂得运用它、启开它，再笨的人都可以得到最大法益，不分智愚，人人所固有！这就是中庸的第二句…「率性之谓道」的用意了！
「修道之谓教」
这话的意思是说，能够教导我们去圆满自己的一身之性的这种团体，我们就称为「教」！教这个字，你可以套上任何团体的名称，好比佛教、道教、天主教、基督教…「教」可以有很多不同的名词，因为宣扬真道的团体，可以立起各种不同的名称，但它们组成的目的，都是要以引导人们去照见纯真的本性为主轴，才不失去这一个宗教团体成立的本质。简单的说，「教」的目的是什么呢？都是为了修道，也就是为了圆满自己的本性，任何一个的宗教团体不能离开修道这个最重要的宗旨，一离开了本性的造化，即使再怎么师出名门，教育推行得再多，古人一概都称它为「外道」了！所以修道不能离开率性，性是人类与生俱来的造化本质，能够引导人们去照见一身的本性，启开本性中足以成佛的造化，这种团体称为「教」。一离开了这个宗旨，虽然挂的是宗教的招牌，有着非常大的道场，做的也都是有益众生的善事，但在古人的眼中，那只是个行善团体而已，却失去了「见性」的主轴教育了！因为「教」不仅仅只是一个行善做环保的团体而已，行善的团体叫行善团，与推行「本性」的教还有一段距离的。但人们却以为「教」就仅仅只是一个行善的团体，所以常有很多人行善了一辈子，却不知道什么是照见我的自性，一直以为行善就是照见自性了，这实在是莫大的误解。易经曰：「继之者善也，成之者性也。」意思是说，在修行的路途上，提倡一个大家比较容易听得懂的德行，来引诱众生继起向上，这个东西便是「善」；而能够让你达到究竟成功的目标，却只有「性」这个字而已！也就是说「善」字与「性」字，是有很大差别的！「善」字是暂时的手段，而「性」字才能指引你走向究竟的道路。所以任何教派，它们说法的语言可以不同，比喻可以不同，方式可以不同，但它们都不能离开一个共同的主轴，这个主轴就是道、就是「性」，这点是永远不能离开的！一离开了这个主轴，古人就讥为「外道」了。外道不是我这个宗教以外，而是离了性道的人。现在的人常用「外道」这个名词来把别的宗教区隔在外，而忘了检验自己的修持有没有离开性道已经越来越远，这叫本末倒置。 道是宇宙的定律，定律就是永远不变的规则，它难道会因为哪一个宗教的提倡而有所改变吗？就好像水的性质，不论在世界各地，它永远都是往下流的，不论在哪一个名人面前，它还是依然故我的往大海流去的。既然道不因某教的提倡而改变规则，而道又只有一个，佛性也只有一个，那么各教圣人的论述主轴会有所不同吗？当然不会，而且是完全一致的。任何宗教的论述，都不能离开老天爷给你的这个「天命之性」的。
人类为同一类，既然我们已经被归类为同一类，当然表示我们的「性」是完全一样的。各教圣人讲一个完全一样的性，讲到最后竟会变成完全不同吗？不会的，他们的文字可以不同，比喻可以不同，但所指的都是同一个究竟的事实。就好像同一种类的苹果，它们有着完全相同的性，因此它结出来的苹果就会具有相同的样子，它的树形、树叶也差不多就是那个样子。任何看过这个事实的人来写他们的样子，尽管文字可以不同，比喻可以不相同，但内行人一看就知道他们在讲完全相同的东西。所以每一个宗教的内在本质，应当一样？还是不一样？它应当完全一致的！因为他们都在谈一个完全相同的「本性」。
但是现在宗教这么多的纷争，彼此间有这么多的毁谤，为的是让我所崇拜的宗教变成独一无二的，变成是最高最好的，让别人变成根本都不算数的，这实在是那些见解不深的派别热情祟拜者，所玩弄出来的偏见，而非创教圣人的本意。真理不局限在国界，不局限在宗教，因为它是全人类共同的规则。
人性也不局限在老人，不局限在年轻人，不局限在男，不局限在女，因为人性是全人类完全一致的规则。而我们却因为一个完全相同的真理、完全相同的本性，而起了这么多的分别与争执，这些修行人的迷昧真是比凡夫还要深呀！修持这个完全一样的天赋本质的团体称为「教」，不论你赋予给它什么团体名称，它都必须有着完全相同的内涵。
那个内涵是什么呢？就是完全一致的「天命之谓性」！因此每个宗教若不偏离这个的主轴，那么它的内涵必定是完全一致的，是完全互通的。但世上却也有着为数不少的知名道场，打着古圣人的宗教旗号，教导的却都是一些与启开内在本性造化无关的事，全是一些外在的事，甚至不惜用贬低其它宗教的手段，来提升自己的独特性，这也是个不争的事实。
性是与生俱来的造化本质，好比苹果树之所以能造化出苹果的那个本质在那里呢？就在整棵苹果树里面，而不是在皮的外面，是在分分秒秒的造化里面，而不是某个特殊的片刻！若是苹果树有知的话，它要找它的性，它要往皮的里面去体会，还是到外面去寻找呢？当然在自己的表皮里面才找得到的。
那么我们人类的本性在哪里呢？当然也在我们的皮肤里面，在整个生命的内部分分秒秒的造化着。也就是说要体验自己的本性，你要从我们内在去观照？还是一定要到新疆、印度，或喜玛拉雅山上去才找得到呢？性是与生俱来的，这一切的答案，当然都只在自己的皮肤里面，而非在外。
因此道德经才会说出：「其出弥远，其知弥少」这样的话！一个致力于宣扬内在心性本质的团体，要不要立个名称呢？当然是必要的，没有名称终究会沦为一盘散沙的！然而一立起了教名，人们便又开始卖弄起崇拜热忱来，不断的吹嘘自己宗派的殊胜，不断的贬低他教，不断的在自己的佛像前狂拜，以便得到什么特殊的好处来！然而这些行为都足以制造出无尽的宗教隔阂来！这实在是一个宗教家不当有的狭隘胸襟。遥想三教未立以前的古人，他们见了面不必比较宗派的高低，他们只需讨论什么是人性不变的真理，这是何等幸福的世代呀！因此在这儿我要呼吁所有走在宗派里修行的人士，不论你是佛教徒、回教徒、基督教徒、一贯道徒、道教徒、还是新时代灵修的追随者，请放下唯我独尊的宗派歧见吧！此刻您所需要的，是检验自身的修为，是否源于内在本自具有的本性，是否不假任何外在人为造作或祈求，是否「不以外见我、不以音声求我」，是否「离一切相」、是否「如实观照」、是否远离「术流动静」的迷惑，是否远离「怪力乱神」的邪见…而不是以站在五十步的姿态，却要去笑百步的无知！有了以上三纲领的认识，读下面的文章，才能读出味道来。
下面这段文章是接着说明，天给的性到底是什么东西？还有天给我的性为什么我还要修？要怎么修？修行的主轴是什么？等等的问题。我们接着看下文…
「道也者不可须臾离也，可离非道也！」
「须臾」是多久?一弹指叫做须臾。
子思说「道」这个东西具有什么特性呀！它最主要的特性是「连一弹指的时间都无法离开」的呀！
「可离非道也！」这句话是说，可以让你离开一剎那的，都不是天赋的真道！不是生生世世永远都陪伴着你的道！
道创造了你，道的特质就是你根本无法离开一剎那的，好像叫你离开你自己一般，这事你根本作不到的啊！这句话讲的真是太好了！因为这句话让我们有所依据，可以判断出什么是道，而什么不是道了！
我们前面谈到修道就是率性，那么「性」是什么呢？不好说明！众生常常疑惑，到底什么是我的性呀？子思为了解开这个每个人都有的疑惑，他说性这个东西呀，是没有办法离开的，即使是一剎那也离不开的呀！
各位聪明的人们应该想想呀！什么东西是做人也好、做鬼也好，做佛也好，生生世世的轮回也好，都没办法离开一剎那的呢？
最亲的父母妻儿最后要不要分开呢？
最爱的钻石、玛瑙、名利、地位…最后要不要分开呢？
甚至最珍贵的呼吸，最后要不要分开呢？
想想你现在身上所摸得到、看得到的，有哪一项是永远都不可能离开的呢？
想想大限一到都是必须离开的！
有的人以日日念经、念佛号为道，拿着木鱼一直敲，一直念，正在念的时候它是没有分开的，但他休息一下去喝杯水，离开了没？离开了！
有的人以打坐为道，坐累了站起来的时侯，离开了没？离开了！
有的人崇尚站着不倒，叫做不倒丹，站着站一天、五天、十天，一直站着，都不躺着睡的，夜里拿着拐杖睡，然后猛点头！站着睡是很难的，但是以此为德的人，站到人生最后要不要躺下，还是得躺平平的给后人笑的！
有的人以坐着不起来为道，有的人以站着不下去为道，这些修行的毛病，实在是大出我们的意料之外！但最后都离开了没呢？都离开了！
记住呀！
可以离开剎那的都不是道啊！那么什么东西才是你从有这个灵性以来，历经无量百千万亿劫，连一剎那都不曾分开过的东西呢？找到这个东西以后，在这个东西上用功，才是在圆满你的本性呀！
什么东西是永远没办法离开的呢？想想看呀！若能找到这个东西，并在这个东西上面有所成就，那么便是永恒不朽的成就。若是在一个可以离开的东西上面用功，纵然有所成就，那也不过是火石电光般的成就而已，有什么值得努力的呢？！
常常有人喜欢空谈「生命的意义」！你有没有想过，你的真正生命在那里？永远跟着我，陪伴着我，不曾离开过我的东西是什么？那才是我真正的生命！若是这点没有找到的话，空谈生命的意义岂不是太短暂，且太虚幻了吗！找不到这个东西，你所有的努力并非在圆满你的生命，而是在圆满一些看起来暂时存在，而它马上要离你而去的虚幻成就而已！
为了厘清这个盲点，子思特别举出「可离非道也」这句话，表示这是老天爷给你那个无法抗拒的东西，你想离也离不开的，这东西正是你那真我的生命，及你那本性的所在，这个东西此刻就存在你那短暂的身体里面，即使有朝一日你的肉体四大分散了，做神做鬼它还是陪着你的，它正是你的生命主轴，永远不会与你分开的。此刻你想要认识它，你得要往身内观察才能有所发现，若是你一直往外看的话，不能有丝毫收获的。
「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微。」
子思谈到这里，那个「不可须臾离也」的东西到底是什么？还没说出来！为了慢慢引导我们接近这个重点，子思便铺陈了以下这段文章：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微。」
子思说这个所最该戒慎恐惧的东西是「不睹不闻」的，它不是用眼睛可以看得到的，不是用耳朵可以听得到的，因为它就在你的身内，除非你去「感觉」它，否则你无法认清它的样貌。
子思又用说这个东西「莫现乎隐、莫显乎微」，它深藏在内，所以非常的隐微，人们常会忽略了它的存在，但它对人们的影响，却是如此的明显，只要一个人的内在微微的一动，不仅外在整个人的言行都被憾动了，而且还可能影响到周围所有的人。所以子思要我们以非常戒慎恐惧的态度，往内观察它、觉知它的存在。
人们的习惯，眼睛一张开，就是整天往外看，耳朵也是整天往外听，这是美的，这是丑的、这是尊贵的、这是卑贱的、这是光荣的、这是羞辱的…我们不断的往外追寻，但一个君子修行，他不是往外的，他是专注在内的，因为内在的发生才是自我人格与生命意义的最重点。
「莫现乎隐，莫显乎微！」这两句话，是表示内在那个隐微的东西，所发出来的力量，才是真正可怕的。仔细思索子思的文章，到这里每个人都会在内心产生疑问，到底子思所指的是内在的什么东西呢？
刚开始往内观察的时候你会很茫然，子思到底要我观察什么？要我找什么？什么才是我生命的本质？什么才是一剎那都离不开的东西？
虽然你还感受不到任何东西，抓不到观察的主轴，然而你却感受得到，你的内在有一个隐微的东西，力量非常巨大，他深深影响着你的思考、情绪、甚至一举一动！
例如我们莫名其妙的开始担忧，我们莫名其妙开始烦燥，有一个感觉，使你的脑袋停不下来，使你坐立难安，甚至驱使着你不停的走动！
有的人必须要让自已感觉很忙碌，若是一静下来就慌，就担忧，就烦燥，就不舒服；
有的人则必须让自己很安静，一动就不舒服，就烦燥不安。
这都显示着有个内在的力量在控制着他们的情绪与作为，那个东西形成人们的个性与作为，也形成各种的执着，各种的毛病！
你可能读到了大学，读到了好几个博士，你可以懂很多的道理，但你有时可能连让自己平静下来，或快乐起来的能力都没有！
你不知道被什么力量给控制了！
你找不到它的踪迹，因为它深藏在你内，它很隐微，可是你知道它的力量却大得不得了！
因此子思以「莫现乎隐、莫显乎微！」来形容它。
你知道这个力量此刻正存在你的身中，而非在你的身外，想要了解它，你必须慢慢的观察，才能找出所有问题的症结所在，也找到原有清真的本性来。
「是故君子慎其独也」
而下文正是道破照见那主角的原则…「是故君子慎其独也」！
什么是「独」？
大多数的人用“一个人独处的时候也不会做亏心事”来解释“慎其独”！这样解释虽然容易懂，也一直广为大众所接受，但这却是一个沦落到往外解释的方式！而中庸的「率性之谓道」主要是指内在的修为，而非外在的形式。因此这种解释方式恐有违「不可需臾离也」的原则，也违背了心性在内不在外的原则。因此这种解释方式，可能并非子思的第一义。
那么「独」这个字还有别的含义吗？有的，在古圣贤的眼中，「独」这个字，一直是「不受它勿污染的纯净的本性」的代名词。例如在南华经里有这么一段：「已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见『独』﹔见独而后能无古今﹔无古今而后能入于不死不生。」这段话的意是说，连生死得象都迷惑不了他时，内心才能像清晨一般的清彻；内心清彻了，才能照见自己与生俱来的纯真本性；本性是超越时空的，因此照见那纯真的本性，便能进入无古无今不生不死的以恒生命了。以上南华经里的这个「独」字，若是把它解释为「一个人独处的时候」，便与上下文完全不能连贯了，因此「独」这个字在古人的眼中，有更宽广的含意存在。
就像中庸的「慎其独」，以及南华经的「朝彻而后见独」，这两个独字，都是在指每个人身中那个清真纯一的本性，因为没有后天的情识来污染，只维持其原来的纯真，所以称为「独」。而在实务的反观觉照中，透过慢慢的观察，逐一的厘清，拨开原有的混乱，使之归于原来天赋的本真，就是「见独」了。见独就是照见心性的本真，让本性单独的存在，不使它攀附任何贪傎的分别情识，只允许它存在单独、纯净的原貌。
�·�
网友评论