1.中庸之道：中庸就是老好人吗_趣读四书之《中庸》_腾讯视频
原文
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
解释：
【天命之谓性】
天命之谓性_中庸·首章_腾讯视频
什么是「命」？
字面讲，就是老天给你的命就叫性。
这个命字是由「人一叩」三个字所组成的，意即你只能接受臣服。你无法拒绝就已经来到这世上了，因此我们叫它「命」！
例如你的父母是谁，你无法拒绝！你会长成什么样子，天底下再也找不到第二个你，而你却长成目前这个样子，你无从选择。你没有办法先跟老天爷先打个商量，说你想生个什么眼睛，什么鼻子！没有办法的，你一生下来就被注定了，这就是「命」！
什么是性？
你的生命是老天给的，它是一股能量，它自有一个独立的规则在蕴化着，每一分，每一秒它都陪伴着你，一剎那你都无法离开这股能量，老天把最精纯的无极一股真气，分一丁点赐给了你，投入了你的身中，成就了你生命中非常精妙，且无可抗拒的本质。天已经把衪最宝贵的东西给了你，而那个东西在你身上叫什么呢？就是你的「性」！
是「性」造就了你，任何人都无法更改，也无法拒绝，那才是你真正的本质，那本质是 天给的，子思为了告诉我们这个生命的本源，所以讲出「天命之谓性」这句话！
不同类的万物都有不同的本质与规则，而同类的万物都有相同的本质与规则，那个本质与规则就是万物的「性」。例如番石榴有番石榴的性，苹果有苹果的性，番石榴是绝对长不出苹果的，因为它们的性，也就是它们的造化规则是不一样的。而我们人类也有一个天赋的本质与造化规则，那个人类特有的本质与造化规则就是人们的「性」，也就是你我的「性」！
【率性之谓道】
中庸：率性之谓道_中庸·首章_腾讯视频
什么是「率」？
没有扭曲、非常自然、非常顺畅叫做「率」，顺着物物的自然叫做「率」。但子思所说的「率性」跟现在一般年青人所体认到的任性是不同的，率性是顺着老天爷给我的那个生命的本质，顺着那个天然的造化规则，而不是顺着我的欲望去随波逐流！
什么是“道”？
我的那个本质是天赋的，那个本质在天就称为「道」。
赋予人之后在人身上就称为「性」。
也就是说“”道在那里呢，就在你的「性」里面！而这性从哪来呢？「天命之谓性」，性是来自于 老天的赋予，是天给的，因此老天爷就是道，因此真道已经在你身中了，时时率着你身中的天性，就是在接近大道了，就是在修道、得到之中了！
天下万物都走在它们应有的轨道上
天地万物都是老天爷所生的，都是老爷的一点真气所长养的，老天爷创了一棵苹果树，那苹果的「性」已经藏在这棵树里面了，苹果树就是因为率着它的「性」，所以才能造化出苹果来的。
那么老天爷造了一个人，人的性已经隐藏在我们的身体里面了，人如果能率着我们的性，那将会结出什么果来呢？那个果就是「佛」！佛是我们的「性」所造化出来的结晶，显现我们的性，率着我们的性，慢慢就能造化出佛果来的，因此如来佛说：「见性成佛」！意思是说要成就佛果，必要先显现我们自己本性中的造化规则来，才能造化出佛果的。
天下间的万物都早就走在它们应有的轨道上，也都在率着它们的性，而结出该结的果。只有自以为聪明的人类，会用他们的七情六欲，扰乱他们本性的特质与规则，使得他们本性中的造化路线偏离了应有的轨道，因此成就不出佛果来。率我们的性，便可以成佛，便可以炼就我们的金刚身，可以成为圣贤。
然而几乎所有的人，并没有依照老天爷所设计的造化规则前进，因而偏离了应有的路线。大多数的人不论他多么聪明，作为多么的杰出，最后都好像被一个不知名的力量所设定，不断的让自己的造化往一条阴魂的方向前进而已！
这就像是炮管里已经装满了火药，炮管仰角几度？放多重的炮弹？这些条件一旦被设定后，这个炮弹从炮管里打出去，大概能飞多远？应该在哪里落地？这些都已经是定数，都是算得出来的。也就是说，它已经被一个固定的物理规则给限制住了。
万物都像这样，都有一个性理中的规则来锁定它，依据该物目前正在执行的性理规则，便可以知道它将去的方向了。
我们人的生命也是一样，自从有了这个生命之后，我们已经具有一个性理与规则了，率着我们那个本性内的规则，就能圆满我们的生命，也是圆满了我们的一身之道，而得证我们应有的佛果了。但这过程中若加上了不利的因素，致使本性的造化规则产生了偏差，那么我们的造化路线将起了变化，我们的成就也将大大的受限。
就像一个苹果树的种子种下去，它率着自己的性，透过日夜的物换星移，四季的更替，不断的触动里面生生不息的本性造化，于是能结出苹果的果实来。这是因为这棵果树能够率着它的性的关系。
然而如果我们在果树的成长过程中，在它的树头加了很多毒素，去迫害了它的性，它可能还可以继续成长，它虽然没有立即死去，但是它已结不了果了！或是它结出来果是扭曲变形的，或者它只开花而不结果，这些都是有可能的。这都是因为它的造化之性已经大大的受限，偏离了它应有的轨道了！
现在把人想象是一棵树，每个人都可以结出应有的佛果来，但自有史以来，你看过几个人结出应有的佛果来的呢？很少很少！这又是为什么呢，因为在生命的过程中，我们让某些看似微不足道的因素，大量的扭曲了我们本性中的造化，使我们周身气机百脉的造化路线，完全偏离天赋的常轨，所以没有办法得证天赋的圆满之道！
圣贤仙佛们只是圆满了他的天命之性，圆满了他的生命本质，便获致本性中的无量法益。因不忍看到众生们因为无知的扭曲了他们的性，沉沦于苦海之间，于是在各教中提倡本性的教化，劝导众生如何率他们的性，如何圆满他们的一身之道，如何结出应有的佛果来，这便是各教圣贤仙佛着书立说的渡世苦心。
「性」这个字真是不容易让人明白的，自古以来这个字不知困死多少聪明绝顶的英雄好汉！人们常说性就是「善」，性若只是一个「善」字如此的简单，那么世面上的行善团还不多吗？古人何必不远千里去寻访明师呢？
既然人的性这么不容易了解，不如就让我们先想想万物的性吧！水的性致使水不断的往下流，木的性致使木不断的往上生长，苹果的性致使它长苹果，番石榴的性致使它长番石榴，如此看来「性」是一种动态的造化规则与特性，并不适合引用「善」或「恶」来衡量的。
好比你说水不断的往下流是善还是恶呢？实际上这性质与规则无罄用善恶来衡量的，它只是一种存在该物里面的一种特质与规则。万物都有一个属于自己的特质与规则，人为万物之一，是否也应有一个属于人类特有不变的造化规则存在呢？若有的话，那就是我们的「天命之性」了！
虽然「性」这个字不好懂，但还好它已经与生俱来了，只要我们能够顺应它就可以走向成就的正路。好比苹果树不必懂自己的性是什么，但却因自己的性而造化出一颗颗亮丽成熟的苹果来是一样的。是物物各具的「性」成就了世上的一切，因此世上再也没有比「天命之性」更为可贵的东西了！
没有了性，万物的规则都乱了，世上还有什么不变的定理是值得钻研学习的呢！还有什么伟大的成果是可以期待的！世上的一切成就，皆因万物的背后有一个「性」字，在主宰着这一切，但这个「性」真是不好懂，世上再聪明的人都无法真正了解它的始末。但还好它已俱足一切，且已经与生俱来，任何人只要懂得运用它、启开它，再笨的人都可以得到最大法益，不分智愚，人人所固有！这就是中庸的第二句…「率性之谓道」的用意了！
【修道之谓教】
修道之谓教_中庸·首章_腾讯视频
什么是教？
这话的意思是说，能够教导我们去圆满自己的一身之性的这种团体，我们就称为「教」！教这个字，你可以套上任何团体的名称，好比佛教、道教、天主教、基督教…
简单的说，「教」的目的是什么呢？都是为了修道，也就是为了圆满自己的本性，所以修道不能离开率性，性是人类与生俱来的造化本质，能够引导人们去照见一身的本性，启开本性中足以成佛的造化，这种团体称为「教」。
但人们却以为「教」就仅仅只是一个行善的团体，所以常有很多人行善了一辈子，却不知道什么是照见我的自性，一直以为行善就是照见自性了，这实在是莫大的误解。
易经曰：「继之者善也，成之者性也。」意思是说，在修行的路途上，提倡一个大家比较容易听得懂的德行，来引诱众生继起向上，这个东西便是「善」；而能够让你达到究竟成功的目标，却只有「性」这个字而已！也就是说「善」字与「性」字，是有很大差别的！「善」字是暂时的手段，而「性」字才能指引你走向究竟的道路。
道是宇宙的定律，定律就是永远不变的规则，它难道会因为哪一个宗教的提倡而有所改变吗？就好像水的性质，不论在世界各地，它永远都是往下流的，不论在哪一个名人面前，它还是依然故我的往大海流去的。既然道不因某教的提倡而改变规则，而道又只有一个，佛性也只有一个，那么各教圣人的论述主轴会有所不同吗？当然不会，而且是完全一致的。任何宗教的论述，都不能离开老天爷给你的这个「天命之性」的。
人类为同一类，既然我们已经被归类为同一类，当然表示我们的「性」是完全一样的。各教圣人讲一个完全一样的性，讲到最后竟会变成完全不同吗？不会的，他们的文字可以不同，比喻可以不同，但所指的都是同一个究竟的事实。
就好像同一种类的苹果，它们有着完全相同的性，因此它结出来的苹果就会具有相同的样子，它的树形、树叶也差不多就是那个样子。任何看过这个事实的人来写他们的样子，尽管文字可以不同，比喻可以不相同，但内行人一看就知道他们在讲完全相同的东西。
性是与生俱来的造化本质，好比苹果树之所以能造化出苹果的那个本质在那里呢？就在整棵苹果树里面，而不是在皮的外面，是在分分秒秒的造化里面，而不是某个特殊的片刻！
若是苹果树有知的话，它要找它的性，它要往皮的里面去体会，还是到外面去寻找呢？当然在自己的表皮里面才找得到的。
那么我们人类的本性在哪里呢？当然也在我们的皮肤里面，在整个生命的内部分分秒秒的造化着。也就是说要体验自己的本性，你要从我们内在去观照？还是一定要到新疆、印度，或喜玛拉雅山上去才找得到呢？性是与生俱来的，这一切的答案，当然都只在自己的皮肤里面，而非在外。因此道德经才会说出：「其出弥远，其知弥少」这样的话！
下面这段文章是接着说明，天给的性到底是什么东西？还有天给我的性为什么我还要修？要怎么修？修行的主轴是什么？等等的问题。我们接着看下文…
【道也者，不可须臾离也；可离，非道也。】
道也者不可须臾离也，可离非道也_中庸·首章_腾讯视频
「须臾」是多久?一弹指叫做须臾。子思说「道」这个东西具有什么特性呀！
它最主要的特性是「连一弹指的时间都无法离开」的呀！
「可离非道也！」这句话是说，可以让你离开一剎那的，都不是天赋的真道！
道创造了你，道的特质就是你根本无法离开一剎那的，好像叫你离开你自己一般，
我们前面谈到修道就是率性，那么「性」是什么呢？不好说明！众生常常疑惑，
到底什么是我的性呀？
子思为了解开这个每个人都有的疑惑，他说性这个东西呀，是没有办法离开的，即使是一剎那也离不开的呀！
各位聪明的人们应该想想呀！什么东西是做人也好、做鬼也好，做佛也好，生生世世的轮回也好，都没办法离开一剎那的呢？
最亲的父母妻儿最后要不要分开呢？
最爱的钻石、玛瑙、名利、地位…最后要分开甚至最珍贵的呼吸，最后要不要分开呢？想想你现在身上所摸得到、看得到的，有哪一项是永远都不可能离开的呢？想想大限一到都是必须离开的！
有的人以日日念经、念佛号为道，拿着木鱼一直敲，一直念，正在念的时候它是没有分开的，但他休息一下去喝杯水，离开了没？离开了！
有的人以打坐为道，坐累了站起来的时侯，离开了没？离开了！
有的人崇尚站着不倒，叫做不倒丹，站着站一天、五天、十天，一直站着，都不躺着睡的，夜里拿着拐杖睡，然后猛点头！站着睡是很难的，但是以此为德的人，站到人生最后要不要躺下，还是得躺平平的给后人笑的！
但最后都离开了没呢？都离开了！记住呀！可以离开剎那的都不是道啊！
那么什么东西才是你从有这个灵性以来，历经无量百千万亿劫，连一剎那都不曾分开过的东西呢？找到这个东西以后，在这个东西上用功，才是在圆满你的本性呀！什么东西是永远没办法离开的呢？想想看呀！若能找到这个东西，并在这个东西上面有所成就，那么便是永恒不朽的成就。若是在一个可以离开的东西上面用功，纵然有所成就，那也不过是火石电光般的成就而已，有什么值得努力的呢？！
常常有人喜欢空谈「生命的意义」！你有没有想过，你的真正生命在那里？永远跟着我，陪伴着我，不曾离开过我的东西是什么？那才是我真正的生命！若是这点没有找到的话，空谈生命的意义岂不是太短暂，且太虚幻了吗！找不到这个东西，你所有的努力并非在圆满你的生命，而是在圆满一些看起来暂时存在，而它马上要离你而去的虚幻成就而已！
为了厘清这个盲点，子思特别举出「可离非道也」这句话，表示这是老天爷给你那个无法抗拒的东西，你想离也离不开的，这东西正是你那真我的生命，及你那本性的所在，这个东西此刻就存在你那短暂的身体里面，即使有朝一日你的肉体四大分散了，做神做鬼它还是陪着你的，它正是你的生命主轴，永远不会与你分开的。此刻你想要认识它，你得要往身内观察才能有所发现，若是你一直往外看的话，不能有丝毫收获的。
子思谈到这里，那个「不可须臾离也」的东西到底是什么？还没说出来！为了慢慢引导我们接近这个重点，子思便铺陈了以下这段文章：
【是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微。】
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻_中庸·首章_腾讯视频
子思说这个所最该戒慎恐惧的东西是「不睹不闻」的，它不是用眼睛可以看得到的，不是用耳朵可以听得到的，因为它就在你的身内，除非你去「感觉」它，否则你无法认清它的样貌。
子思又用说这个东西「莫现乎隐、莫显乎微」，它深藏在内，所以非常的隐微，人们常会忽略了它的存在，但它对人们的影响，却是如此的明显，只要一个人的内在微微的一动，不仅外在整个人的言行都被憾动了，而且还可能影响到超围所有的人。所以子思要我们以非常戒慎恐惧的态度，往内观察它、觉知它的存在。
「莫现乎隐，莫显乎微！」这两句话，是表示内在那个隐微的东西，所发出来的力量，才是真正可怕的。
仔细思索子思的文章，到这里每个人都会在内心产生疑问，到底子思所指的是内在的什么东西呢？刚开始往内观察的时候你会很茫然，子思到底要我观察什么？要我找什么？什么才是我生命的本质？什么才是一剎那都离不开的东西？
虽然你还感受不到任何东西，抓不到观察的主轴，然而你却感受得到，你的内在有一个隐微的东西，力量非常巨大，他深深影响着你的思考、情绪、甚至一举一动！
例如我们莫名其妙的开始担忧，我们莫名其妙开始烦燥，有一个感觉，使你的脑袋停不下来，使你坐立难安，甚至驱使着你不停的走动！有的人必须要让自已感觉很忙碌，若是一静下来就慌，就担忧，就烦燥，就不舒服；有的人则必须让自己很安静，一动就不舒服，就烦燥不安。
这都显示着有个内在的力量在控制着他们的情绪与作为，那个东西形成人们的个性与作为，也形成各种的执着，各种的毛病！
你可能读到了大学，读到了好几个博士，你可以懂很多的道理，但你有时可能连让自己平静下来，或快乐起来的能力都没有！你不知道被什么力量给控制了！你找不到它的踪迹，因为它深藏在你内，它很隐微，可是你知道它的力量却大得不得了！因此子思以「莫现乎隐、莫显乎微！」来形容它。
你知道这个力量此刻正存在你的身中，而非在你的身外，想要了解它，你必须慢慢的观察，才能找出所有问题的症结所在，也找到原有清真的本性来。而下文正是道破照见那主角的原则…
「是故君子慎其独也」！
什么是「独」？
大多数的人用“一个人独处的时候也不会做亏心事”来解释“慎其独”！这样解释虽然容易懂，也一直广为大众所接受，但这却是一个沦落到往外解释的方式！而中庸的「率性之谓道」主要是指内在的修为，而非外在的形式。因此这种解释方式恐有违「不可需臾离也」的原则，也违背了心性在内不在外的原则。因此这种解释方式，可能并非子思的第一义。那么「独」这个字还有别的含义吗？有的，在古圣贤的眼中，「独」这个字，一直是「不受它勿污染的纯净的本性」的代名词。
例如在南华经里有这么一段：「已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见『独』﹔见独而后能无古今﹔无古今而后能入于不死不生。」这段话的意是说，连生死得象都迷惑不了他时，内心才能像清晨一般的清彻；内心清彻了，才能照见自己与生俱来的纯真本性；本性是超越时空的，因此照见那纯真的本性，便能进入无古无今不生不死的以恒生命了。
以上南华经里的这个「独」字，若是把它解释为「一个人独处的时候」，便与上下文完全不能连贯了，因此「独」这个字在古人的眼中，有更宽广的含意存在。就像中庸的「慎其独」，以及南华经的「朝彻而后见独」，这两个独字，都是在指每个人身中那个清真纯一的本性，因为没有后天的情识来污染，只维持其原来的纯真，所以称为「独」。
而在实务的反观觉照中，透过慢慢的观察，逐一的厘清，拨开原有的混乱，使之归于原来天赋的本真，就是「见独」了。
见独就是照见心性的本真，让本性单独的存在，不使它攀附任何贪傎的分别情识，只允许它存在单独、纯净的原貌。
古老的圣贤君子毕生修持所致力的，正是以此专一纯净的本质为重。也由于这个修持主轴的关系，也才有中华民族「精一执中」的博大文化内涵的存在，而对于本性精一执中的内涵，也正与此处的「慎其独也」不谋而合。
只有如以上将这个「独」字往内去解释的方式，才能与上下文连贯，若是把这个独字用「一个人独处，外面没有别人」来解释，便要与「率性」的前后文连结不起来了！我们要相信，圣贤的逻辑能力是非常强的，他们在写书的时候，绝不会前两句与后两句写得毫无关联的，而是一个主旨贯穿全篇的！就像子思上几句说「可离非道也」，接着马上又说「是故君子慎其独也」，因此这个「独」字，当然指的是前面那个“想离也离不开”的东西才对！
因此子思所讲的戒慎不睹、恐惧不闻、莫现乎隐、莫显乎微、以及这个「独」字，
所指的都与这句「可离非道也」有密切关联的，都是一剎那都没有办法离的！圣贤不会像我们这些凡夫俗子，写个短短的文章，或是读个短短几段话，老是没头没脑的，才隔没几句就离开主轴了！
而那个「不可需臾离也」的东西究竟是什么呢？想要知道答案，就必须再回到前文，中庸这篇文章开宗明义便已指出「天命之谓性」！那个一剎那都离不开的东西，正是我们的「性」！而我们的性现在在那里呢？它此刻正在我们皮肤里面！就算是人死了之后，臭皮囊丢掉了，但它依然存在我们的法身里面！它正是我们生命的主轴，它生生世世、分分秒秒都与我们同在，你连一秒钟都无法离开它的！
但它在身中是如此的隐微、如此的容易引起混淆，因此很少人能真正的认识到它的存在，又更少人能认识到它的纯真。然而每个人却都深深的受到它的控制，它是如此的隐微，而又是如此的巨大。因此说「莫见乎隐，莫显乎微！」
「性」这个简单的字，自古以来，真是不知困死多少英雄好汉！你看如来佛悟了多久，才悟到一句话：「奇哉！奇哉！万物皆具佛性！」连这么聪明的人，悟了多久才悟出一个「性」字来，可见这个性字真是不易体会的呀！
在修行的领域中，每个人都以为读过几本讲了「本性」的书，就懂本性了。或是以为能够动笔翻译本性的人，或是能够上台宣讲本性的人，就是懂了本性了。但要记得，本性不是一个名词而已，本性是一个天然、奇妙造化规则，谁能启开身中那个本自天然、不假人为造作的奇妙造化，以着这个造化踏实的走在渐渐成佛的道路上，这才是懂得本性的人，才是照见本性的人。
既然本性不管我当人也好，当鬼也好，当佛也好，一剎那都没办法离开的，那么可见它现在正在我的身内，只要我们一闭眼返观，它必然存在于当下的！不论再聪明的人也好，再笨的人也好，只要一返观，它必然存在的！因为他们此刻都拥有自己的本或！
那么它到底是什么东西呢？虽然它无时无刻都在，但一个人开始学习往内观照，若没有明人指点，观照三年五载，你还是一脸茫然的！你依然常常纳闷，到底它是什么东西呀？！
以前我有一个学生，我叫他闭着眼睛内观，观了一个月，他向我说他观出一个成效来了。我说什么成效？他说他在胸膛中观到一只佛的手掌！我说「停留多久？」他说「大概有三分钟」！我说「三分钟后呢？」他说「不见了！」我说「可离非道也！」
各位，所以要不要读圣贤书呀！圣人说「可离非道也！」就算如来佛的佛手进入你的胸膛，那又怎么样？他是他，我是我，就像两棵站在旁边的树，那一棵树的树枝伸入我的树丛里，那又怎么样？他的性还是他的，我的性还是我的，各造化各的，谁也帮不了谁的！
就像我以前对圣贤经典就感到非常的好奇，经书中常说「万法惟心」，说一切的答案通通都在内，到底是内在的什么呢？我感到非常好奇？我看着书中一些返观觉照、回光返照的句子，我便自己开始揣摩内观！
我闭上眼睛就开始观照自己，就像大多数的人一样，我不知道要观什么？但我非常用力的观照。起初我想象是不是观一阵子会发现超能力？还是会变透视眼？还是会看见几世前的我？或是不是有一天会看见我的肝肺呀？还是变成可以隔空发功呀！或是会不会看见几只鬼呢？吓死人呀！
那么到底什么东西是现在就存在，且不管以前还是以后，你我一秒钟都离不开的呢？各位，这个事情真的是要仔细的想想呀！因为会离开你的东西，即使你在这上面有所成就，也不能永远属于你的呀！现在就让我们看看子思接下来怎么说吧！
到底往内观照时，要以什么为观照的主轴？在考虑要怎么落笔，来描述这个隐微难察的东西时，子思心里在想，若把这个往内观照的学问讲得太细微，便会让众生不容易观察，也会让众生望而生怯！若是把它讲得太浅，又怕众生小看这个性理心法。
到底要用什么样的方式，才能让众生容易体悟这个幽深的「性」字与「道」字，而又不会觉得太难而退却呢！
就像很多人会问，你说性是一种造化规则，那我怎么可能在返观觉照的时侯，看到我的那个造化规则是怎么回事呢？如果要这样才能做学问，那这个学问还做得来吗？对的，如果要这样才能做这个学问，那就算是天下第一等聪明的人也做不来的，更何况是我们这些凡夫俗子呢！
然而众生可以用一些比较具体而简单的方式，使我们可以体验它的存在，也可以获得它为我们所带来的好处。这道理就好像我们想买一部最精密的凯迪拉克汽车一样，你大可不必去研究这部精密汽车的每一个零件，也不必知道它每一个设计的复杂构造与原理，你大可不爱把自己弄得像个设计汽车的工程师一样的聪明，事实上这部精密的汽车是每个愚夫愚妇都能轻松驾驭的！你只要知道加什么油、知道怎么开它，它就能为你带来莫大的好处了！
圆满我们的本性，以又享受奇妙的本性所带来的好处也是一样，我们不需要练就了像透视，或有什么洞澈三世因果的超能力，或有什么法术之类的能力，不需要的！子思在中庸里面说：「虽夫妇之愚可以与知焉！」这个学问是愚夫愚妇都可以深入的！因为老天爷在造你的时候，已经在你的本或中，设计了一切的奥妙！你丝毫不必担心你会遗漏了什么！
众生是如此的愚昧，而「性」是如此的隐微而精密，但要圆满你的性、显现你的性，根据老天爷的设计，你只要懂得去检验一些简单明白的东西就可以做到了！而那简单明白的东西是什么呢？这个重点就在下面这句话…
【 喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。】
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和_中庸·首章_腾讯视频
现在我们就花点时间，来说明这段中庸里面最重要的话。这段话在修行的道路上，就像开车时的方向盘和油门一样，这真是非常非常重要的一段话，你可别让它溜掉了！这段话中，子思使用「喜怒哀乐」及「中和」这两个词，来说明检验「本性」的具体步骤，以及前文中所提及那个「不可须臾离也」的东西！
中庸首章中一开始就先谈「率性之谓道」，后来又说这个性字是「不可须臾离也」的，它是做人也好，做鬼也好，一秒钟都离不开的。而后又说「莫现乎隐，莫显乎微。」用「隐微」两个字，说它就存在我们体内，但这本性很隐微，并不容易观察明白，在原理上、本质上，幽深到连圣贤都不一定能明白的。但仔细看「莫现」与「莫显」又让我们明了，这个性虽然隐微难懂，但可藉由很明白的征兆，就可以体察到它的存在，就连愚夫愚妇也能一目了解的。
最后子思说出这个检验本性的明显征兆在那里呢？
就在把握「喜怒哀乐未发」，与「喜怒哀乐已发」之时，来检验它是否得到中和而已！
我再把这段话的重点浓缩一下，意思是说，往内观照时而底要观察什么呢？说得简单一点，就是观察「喜怒哀乐」！只是观察喜怒哀乐这么平凡的东西，就可以照见我们的本性！这就是中庸为什么说「虽夫妇之愚可以与知焉」的原因！
各位，不论聪明或愚昧，谁没有喜怒哀乐呢？又有谁可以离开喜怒哀乐的发或未发呢？你说「我现在坐在这里很平静，我没有喜怒哀乐，我没什么心情！」但没什么心情算不算心情的一种呢？那就已经于「喜怒哀乐之未发」的状态中了！或者你说「我坐在这里好烦躁、听不懂、听得很生气！」或是你说「我听得法喜充满！」这便十已经在「喜怒哀乐已发」的状态中了！
这句话的重点就是要告诉我们，要得证一身之道，得先由观察「喜怒哀乐」这个征兆做为起点。而喜怒哀乐这四个字指的是什么呢？我们再浓缩一下，它指的就是我们常说的「情绪」！
试想，有谁可以离开自己的情绪呢？没有办法的。做人有情绪，做鬼、做佛也有情绪的。你看那电影里的鬼，为了上辈子的冤屈，他还要千刀万里追，日日夜夜都想到要报复，怎么没有情绪呢！那么做佛有没有心情呢？佛当然也有心情，佛看到苦难的众生有没有慈悲呢？那么慈悲算不算心情的一种呢？当然是啊！
在中庸首章里面，子思所要告诉我们修行的唯一重点是「性」，但是性子太深了，不好懂，于是他退而求其次，告诉我们一个浅显的地方，使我们便于入手。这个浅显而易于入手的地方是什么呢？那就在「情绪」这两个字上面而已！从情绪「发」与「未发」来检验，便可以得证率性之道。更确初的说，只要观察「情绪」这个征兆，是否符合「中」与「和」的标准，便可以踏上「率性成佛」之路了！
所以不要小看「情绪」这个粗俗的东西，它可是一个可以通往甚深法界的指标呢！情绪是这么的重要，然而大半的人并不了解，圣贤所谓的「情绪」这两个字是什么意思。因此以下我要花一点时间来谈谈，什么是「情绪」！
想要了解情绪这两个字的内涵，最重要的是要去体会“情绪的冲动是由什么构成的？”以及体会到“情绪到底是发生在身体的什么地方？”这两个问题。但当一般人发生情绪的时候，通常只是陷入情绪的痛苦而已，哪还能看到他的身中有什么真相发生！
前文中提及「性」是老天爷给的，而它究竟是什么东西呢？不好说！但是那个东西，在你身上显现出来的明显征兆是什么呢？最明显的，莫过于你的「情绪」了！因此要检验你是否走在「率性」的道路上，就是要从检验你的「情绪」做为起步的！
而到底要检验情绪的什么呢？我们所要观察的，并不在于让情绪都不要发，也不是专注在分析什么事情才可以发，或是什么事情不能发；更非检验情绪发多大才算合理、才算中节，而是要检验未发时有没有符合「中」、已发时有没有符合「和」的这两大重点。
我们所要观察的是，在我们的身中有个东西构成了人们的情绪，在那个东西未发动的时候，人们便了无罣碍，而当那个东西已经发动时，它立刻烦恼罣碍着每一个人！这个不起眼的东西，它其实非常的隐微，因此从来没有人把它当成个角色来看待，但每当它一动起来，编织起情绪这个迷魂阵的时候，便足以让世上所有的人都烦恼不堪的！因此只要观察组成情绪的那个主角，看穿它原来只是一股微不足道的能量罢了，不要再被那股微小的力量所欺瞒操弄，你便有机会走入率性与解脱的大道了！
我们了解一般人情绪已发的时候，也必是被烦恼所罣碍的当下！但是子思所说的「发而皆中节」这句话，指的又是什么境界呢？情绪既然已经发了，都动怒动哀了，到底要怎么中节呢？而「中节」指的又是中什么节呢？在这样的意境下，到底还有没有烦恼罣碍呢？
没错，子思的「发而中节」这句话，真是带给我们一大堆的疑问！但也因为这句话，却指引着我们有能力去对自己的本性做深度的观察与省思。这篇文章一开始，就以「天命之谓性」作为开场，而此处的「中节」，所指的当然是切中老天爷所赋予的「天命之性」的自然节度，而非指那些人为的看法或人为的经营。
但什么是老天爷天命之性的天然节度呢？众所周知，生命的本质是一股能量，而老天赋予给我的生命本质，那股能量「动」的时候是什么形态？「静」的时候又是什么形态？那能量是由什么东西来组成的？它与情绪间有什么关系？它又是如何演变成足以控制人们心灵的情绪烦恼？而又为什么说本性里隐藏着隽永的安宁呢？
你得把这些盲点一一在自身中观照个清楚来！才能走出无尽的迷惘。但这盲点要从哪里观察起呢？子思指导我们，这必须在情绪的「发」与「未发」这两个征兆上来用功夫，才能快速见效的！
得再简单一点，便是要我们观察，喜怒哀乐发的时候是什么在发动？它是由什么所组成的？而未发的时候它又是什么样貌？透过长时间慢慢慢的观察，每个人终将会发现，人们的情绪是由一种「流动的能量」所组成的！而那股流动的能量，我们的老祖宗给予了一个名词，称它为「气」！而现代人则喜欢用「能量」这个名词来形容，这其实是完全一样的。
例如我感动的时候，必有一股温暖的气息在胸膛；我哀伤时，它便换成一股酸酸的气息在胸膛；我愤怒的时候，它便换成一股刚烈的气息在胸膛…是这股胸中的气息组成了人们的心情，也罣碍着人们的心灵！（至于内心的情绪为什么存在胸中这个区域？详细说明资料请参考愚着“失落的内心”一书。）
你是否观察到，当你在还没有情绪，而正要转变成有情绪的那个当下，到底身中发生了什么变化，才让你感受到情绪的发生？你是否曾经检验过胸膛内，那个起起伏伏、潮来潮往的气血形态，看它是如何演变成喜怒哀乐等情绪来迷惑人们的？
当你喜怒哀乐未发时，仔细观察这气机未发的形态，它是一种微微的动态，细细麻麻的、忽生忽灭的。这种微微的感受，通常并不会使人们感到有烦恼罣碍的存在。身中这种气机的原始形态，了无习气烦恼的攀附，完全符合天赋的自然节度，子思就以「中」这个字来称呼它。
这个「中」的气机型态，便是一切万物本性的根本，也是万物本性造化的基本形态，万物的造化本质都是由这种忽生忽灭的气机基本形态所往前推进的。学习内观的第一步，便是要先把这个部份看清楚，也就是喜怒未发之时，身中气机一种平稳的基本感觉。
至于喜怒已发的时候，胸中的气机起伏便会产生一些变化，例如听到一句什么逆耳话，胸中发生什么变化？或是看到一个什么不喜欢的画面，胸中也可能有个变化。这胸中能量的微微一动，也就是人们喜怒哀乐等好恶情绪已经在发动的时候了。这时候人们的内心不是充满着贪爱，便是充满着嗔厌的当下了。
然而气的真相就只是气，能量的真相就只是能量，何曾有什么贪嗔情緖的意义存在其间呢？因此当胸中的气机在起伏、在改变的时候，若能以着纯净的觉知去观照它，观照那能量原来生灭起伏的实相，不使这简单的气机起伏演变成贪嗔分别等意义，那么这气机虽然正在起伏动荡，依然不会对你形成丝毫的罣碍。
因为那只是一股微微的能量在你的身中生灭起伏着，就像水在河中自由自在的流动着而已。这时气机虽然正在变动，甚至正在加速，但以这种智慧去观照，却非常的畅然祥和，了无贪嗔烦恼的意义。这种境界在庸里叫做「发而皆中节谓之和」，而金刚经里则称为「无所住而生其心」。所谓「生其心」就是「发而中节」；所谓「无所住」就是了无贪嗔意义，无二无别。
「和」是喜怒已发时，气机能量虽动，但透过观照，依然保持自由畅然起伏的原貌，没有一点好恶夹杂于不间；「中」则是喜怒未发时气机能量细细麻麻、忽生忽灭的宁静常态。比较起来「和」的气血感受，比「中」的气血感受较为动态而多变，「中」并不是气机能量都不动，只是比较起来较为宁静而已。就是因为中、和这一动一静的气机变化，因而促成周身造化的往前推进。
万物有了气机造化，生命才往前推进，才得以生生不息，而那造化的自然规则就是万物的「本性」所在。人类也是一样，我们的本性造化，正隐藏在这气机变化的动、静之间，巧妙的往前推进。古修行者之所以能练就佛的金刚法身，也是由显现这天赋的造化本质，所造就出来的，这正是「性」的尊贵之处，因此佛家有「见性成佛」之说。
然而「见性」这两个子一直被人们赋于过度神奇的面貌，那是因为检验我们的本性对众生来说并非易事，要了解周身造化，更是难上加难，因而这个课题至今已经越说越奇，奇到无可捉摸了。但本性是「不可须臾离也」的，它是分分秒秒都存在你我身中的，本性是「夫妇之愚可以与知焉」的，因此明眼的人知道，任何当下返观，它必然随时都存在，任何时候我们都可以依照它显现出来的征兆，来加以检验的。
那么要检验什么呢？那就是我们的「情绪」！我们的「喜怒哀乐」！从这个人人所必有的自然现象里，可以照见我们的本性！然而子思所谓的「喜怒哀乐」指的是广泛的各种正面、负面的情绪而言的，而不是只限定在这四项的范围。
检验情绪未发的时侯，气机较静的基本感觉，那是一种没有贪嗔罣碍的感觉；也要检验情绪已发的时候，那能量上不攀附贪嗔痴爱的知见，只是能量流畅的生灭起伏着的感觉。时常静静的看着气机动与静的感觉，只是做这两项的观察，你就可以照见本性的「中和」之道，也就可以得到本性造化的无尽法益了。
现在回到前面的主题，世上有什么东西是你任何一分一秒钟，永远都没有办法离开的呢？仔细的想想，就只有这个「气」字，是你永远无法离开一剎那的。人们的情绪与精神，就是由气的起伏所反应出来的；鬼的阴身中俱足种种变化，也是气的起伏所反应出来的；佛的法身放之弥六合，缩之退藏于密，也是由气的变化所反应出来的。不论你是做人也好、做鬼也好，做仙做佛也好，这是你永远都无法离开一秒钟的！连一剎那都没办法离开的！
因此只有这个气机的生灭起伏，才是你生命的本质所在，只有这股气才是真道与本性所隐藏的所在！所以子思直曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」而孔夫子写易经的时候则说：「一阴一阳之谓道」。而阴阳是什么呢？阴阳就是「气」。
简单的说，道就是气。「气」就是构成万物的生命本质的根本。
既然我们是「气」所构成的，所以只要我们懂得检验自身的气机生灭起伏，看它此刻在身中自不自在、纯不纯净，便是在检验我们本性自在与否的依据了。而检验我们身上的气，从哪里检验起最为明确呢？子思说从「喜怒哀乐」来检验最为明确不过了！
然而初学常会发现，喜怒哀乐的「未发」过于隐微，其实并不容易检验，那么则可以先从检验「已发」作为起步；检验已发可以确知情绪的罣碍真相，可以确知那本无意义的气机活动，是否已沦为贪嗔情绪的好恶意义。
然而检验已发时，初学常又不知不觉的堕入情绪的枷锁，无法照见气机起伏的本真，因而不能中了天然本性的自在节度。若是如此，则又可以回头去检验未发时的清真，这两者都可说是相辅相成的。
时常的返观检验，先把情绪的主轴厘清，再把已发的形态观察清楚，再来观察未发的基本感觉。平时气机虽然是属于未发，但是它还有一个基础的感觉存在，只是这感觉比较微弱而已，这个基本的感觉形态叫做「中」。而已发的气血比起未发院较为强烈，震荡起伏比较大，此刻若依然能够照见气血自在清真的原貌便称为「和」。
紧接着我要谈谈「中节」的问题，这两个字是各教圣贤解脱心法的解脱精髓所在，而自古以来无数的修行人，却很少人有机会悟入，更何况是为三餐奔忙的芸芸众生呢！
这学问的困难所在，就在于众生们胸中的气机只要一动，同一霎那也就代表他的情绪也开始动了，情绪一动，同时也代表人们的好恶、分别知见也已经改动了！在这一霎那后，我们在内心充满着贪嗔痴爱，而我们的「本性造化」也在同一霎那开始被扭曲到六道轮回的造化路上。这个当下我们没有「率性」，也没有「中节」，这个当下众生们正走在离道越来越远的道路上！这一切都是由我们的「人心」所造成的，因此古圣人以「人心惟危」来形容内心那些贪嗔妄见对生命的危害。
然而历代的觉悟者则大不相同，当他们胸中的气机能量一动之时，他们依然只是如如的观照着那气机自在起伏的清真实相，而不让它变成贪嗔痴爱等意义的催化剂，
也不让它变成罣碍心灵的因素，它只是让气血的变化维持它自在畅然的原貌。有了这种正知正见，也代表他此刻正在「率性」、正在「中节」、正在「如是观」、正在「观自在」，此刻真道已经运行在他日常生活的每一分每一秒里面了。而能护持这样的正知正见的人是如此的希少，因此古人用「道心惟微」来形容这份正知正见是如此的不易体会。
这个圣贤心法最不易体会处，是这种真净并非由不喜不怒而来，而是当一个人有了这种正知正见的基础，情绪是可以发的！只是在情绪发动的当下，仔细的观照胸中那股能量，使它依然保持在无分别取舍的正知正见下，因而不会对自己造成丝毫的痛苦与罣碍而已。这便是尧舜十六字心法「人心惟危，道心惟危；惟精惟一，允执厥中」的精义所在。
若是你误以为修行就是要修到情绪都不能发，那岂不是形同木石的无情了吗！觉悟者只是发的时候依然照见内在气血的本真而已。这种智慧，与一般顽空修行者，以不发情绪为德的知见是完全不同的。看看古人至情至性，岂谓喜怒不可发哉！
因此一个人对于胸中气机起伏的正见能力，以及任胸中气血自在中节的能力，攸关着我们是否能够踏上「率性」坦途的关键所在。所以观照胸中内气机是否「发而中节」的觉知能力，可以说是每个人一生中最重要、也最困难的学问所在了！而这也正是我之所以开办「黄庭禅」，藉以提倡「直指人心」这个观照方法的目的所在。
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