墨家的禽滑釐问道家的杨朱：“拔你身上的一根毫毛去利天下，你干吗？”
杨朱答：“天下本来就不是一根毫毛所能救济得了的。”
禽滑釐不死心，继续追问：“我是说假如，假如可以救济，你愿意干吗？”
杨朱觉得这个人有些无聊，便不再理睬他。
于是禽滑釐又去问杨朱的弟子孟孙阳。
孟孙阳反问道：“如果有人提出，刺破你的一点点肌肤，就给你万两黄金，你愿意吗？”
禽滑釐回答：“当然愿意啊！”
孟孙阳又问：“那么，砍断你的手或脚，再给你一个封国，你干吗？”
禽滑釐不说话了。
孟孙阳接着道：“一根毫毛没有肌肤重要，肌肤更没有一段肢体重要；但肌肤是由一根根毫毛构成的，肢体又是由一块块肌肤构成的。因此，一根毫毛虽然微不足道，又岂能无视它的存在？”
因为这段对话，杨朱被定格为“一毛不拔”的极端利己主义者，遗臭千年。
不仅当时的人抨击他，如孟子就骂他：“杨氏为我，是无君也……是禽兽也。”
直到两千多年后的现代，杨朱的思想也多与“利己主义”联系在一起，如胡适先生就认为：“杨朱的人生哲学只是一种极端的‘为我主义’。”
不过，也有人为杨朱“鸣不平”，如张岱年先生就指出：
“（杨子的）‘为我’，实即不为君，不为天下。杨子大概目睹当时战争过多，人民竟成为君王争城争地的工具。实则为君主之自己，而牺牲我之自己，有何意义？
人惟当以自己为目的，以全我之性，保我之真，而不当追逐外物，不当为他人之工具。杨子主要意思是叫人不做君主之工具，所以孟子批评杨子无君。
杨子可以说是中国思想史上第一个注重个人的。‘为我’是真实自爱之意，并非指人以自利，更非纵情肆欲。”
其实，杨朱的“为我”、“贵己”思想跟先秦的各家思想一样，最后还是落脚到了治理天下上。
在其“损一毫利天下，不为也”后面，还有一句“悉天下奉一身，不取也”，并说“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。
也就是说，如果每个人都重视自我生命的价值，不追逐外物，无利于人也无害于人，人人互不侵犯，相安无事，那么自然会消除社会上的种种冲突，从而使天下大治。
杨朱认为“爱自己”能使天下归治；事实上，道家创始人老子早就说过：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《老子》第十三章）
这被解读为：真正能够珍重一己之身，爱惜一己生命的人，才能珍重他人的生命，爱重别人的人生。并且，也只有这样的人，才可以放心地将天下委托给他。
可见，道家“重生”、“贵己”，并认为“爱自己”不是一件简单的事。
这与人们通常的认知并不太一样。一般的观念认为，人皆爱己，这是一种本能，是不言自明的；而“利他”才需要后天的提倡和培养。
无独有偶，力倡“利他”的佛家，也强调要“爱自己”，先能爱己，才能爱人。比如在修“慈心观”时，往往要从自己开始，先对自己散播慈爱——
愿我脱离危难和仇敌，愿我脱离内心的痛苦，愿我脱离身体的痛苦，愿我每天生活安乐，无有困扰……
接下来才为别人修行：亲爱者，无关者，乃至于怨敌。
对此，著名德裔英国佛教学者孔泽（Edward Conze）曾论述道：
“如何爱别人必需以如何爱自己来鉴别，爱人之深度及方式，亦必需以爱己之深度及方式来衡量……
矛盾而又奇怪的是，人如果想爱别人，他一定也要爱自己才行。与我们想象中的相反，常人并不是都爱自己的。
奥古斯丁似乎认为‘自爱’（self-love）为一种又自然又自明的事实，无需任何特殊的教育来予以养成。他果真如此想法，则其洞察力实远不及其同时代的觉音尊者来得深刻。
觉音强调爱自己之重要性。在修慈心观时不但要修观慈爱别人，还要努力地去试想：‘愿我没有一切怨恼嗔恨，愿我获得一个快乐的生命！’
因为许多人都在‘不自觉’地仇恨自己；他们所表现的对别人之怨恨，实际上只是‘自恨’之投射或反照而已。”
（奥古斯丁：古罗马帝国时期杰出的天主教思想家，其著作被誉为“神学百科全书”；觉音尊者：约公元5世纪时印度佛教高僧，属上座部，对南传佛教作出了很大贡献。）
也就是说，“爱自己”并不像我们表面上看起来那么简单。很多人以为他们最爱的人是自己，但其实他们却以自己的想法、言语、行为等，把自己伤害得最多。
人只有具有正见、正念等，只有在无偏见、不固执、不紧张的情操下，只有在忠实地认识自己、接受自己的情况下，才能真正地爱自己。
占有欲越强烈，爱恨悲喜等错综复杂的心理就越发纠缠不清，结果导致潜伏的怨念偏执也越来越深……
关于这个问题，古希腊伟大哲学家亚里士多德也曾提出高论——“惟智者乃能爱己”。他说：
“只有大智之人才能爱自己，才能把自己当作朋友。因为只有智者才能使心中之各种动力和谐一致，没有丝毫失望与矛盾。相反地，愚恶之人，经常之所思所行都是在和自己过不去，他们是不能与自己作朋友的。”
你认为“爱自己”是天生的？还是需要正念和智慧，才能真正做到、做好？
你真的懂得“爱自己”吗？欢迎留言发表高见！
-完-
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