学习《答周道通书》，心的本体是天理，是寂然不动的，是感而遂通的，何须思虑！
周道通提出，“若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也?”这里面他能提出的问题是，如果只是知道‘何思何虑’，而忘记了‘必有事焉’的工夫，那又会怕坠入到虚无当中，因此不该滞于有，也不该滞于无，这样对还是不对呢？一个初学者何以问这样的问题，一方面努力不动念，或者刻意用力觉知每个念头，脱离了每个当下的发生，这个时候其实是从一个坑跳到另一个孔，只是换了一个方式而已。
道通问阳明先生，这个问题对还是错，阳明先生这样说，“《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。”“何思何虑”的功夫在圣人身上就是自然的，在学者的份上也是勉然的。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。阳明先生说“何思何虑”指的是所思所虑只是一个天理，除此之外并无他思虑，而不是无私无虑。很多人追求无私无虑追求到一个虚无空的状态。阳明先生在这里告诉我们，心的本体就是天理，而天理只有一个，还有什么可思可虑的呢？天理原本就是寂然不动，原本就是感而遂通的，所以这个“何思何虑”正是为学的功夫，只不过就是圣人而言，他们自然而然就能够做到。做到什么呢？做到内心只有一个天理，但是对于我们普通人而言，就需要我们下工夫勉励而为。那我们现在一开始需要有意识，就是每时每刻刻意去干什么，去私欲、存天理、致良知。当我们一旦良知启动，清明以后，这个也只是一个自动的发生而已。所以，阳明先生看到周道通说的这些问题，首先肯定他有了一定的见解，但是还是没有把这个‘何思何虑’和‘必有事焉’两个功夫合而为一。
第四个问题。学习不在表象，要在自己的心上（良知）下功夫。
这是一个非常重要的问题，“来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”
周道通提的这个问题，他说凡是学者一开始要做这个功夫的话，就应该认识到什么是圣人的一种状态或者圣人的这种行为，然后把圣人的状态、行为当成一个具体的标准，真切真实地去照着做，才不会出差错，这才叫做圣的功夫，不知道是否正确。
阳明先生在这里给的回答非常精彩，阳明先生说“‘先认圣人气象’，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓“以小人之腹，而度君子之心”矣，圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”
阳明先生在这里给通道的这段回答得非常经典，先生说我们要成圣成贤，就要先得认得圣人的状态，按照圣人的表现和行为去做。过去曾经确实有人这么说过，但是这个说法的欠妥，圣人的状态是圣人自己的，我们不是圣人又能够从何处识认得呢？而且在不同的环境和背景下，圣人的状态和表现是不一样的，如果不是自己良知上真切体认，只是去求个表面功夫，那就像用没有准星的秤去称轻重，用没有打磨的铜镜去照美丑，自己没有在良知上体悟到的时候，我们用自己的标准去看圣人的行为对不对，那完全是以“小人之腹度君子之心。”结合实际，在学习的过程中，也的确是这样，心法无定法，有的时候，不了解背景，就会从表面认为圣人怎么这么执着或者不像圣人所为呀，其实圣人气象哪里是我们能够认识到的？要知道我们自己的良知本来与圣人没有任何区别，如果我们能够清楚地体验到自己内心的良知，那么圣人气象不在圣人那里，而在我们自己这里。所以，由此而展开来讲，我们看到的一切都不是那个事情的本来，而是我们用自己过去的观念投射出去的。所以，我们看到的一切并不是真相，那只是自己的观念、经验和看法。所谓的圣人气象不在圣人那里，其实就在我们自己的心中。如果我们只是学圣人的样子，学他表面的行事方式，却没有圣人那颗心，那么就成了一个木偶了，我们的行动怎么会合于理呢？只有心道相同，才能够真正明辨是非，知善知恶，良知还没有启动，我们是看不到圣人真正的样子的，千万不要以小人之腹度君子之心，度圣人之心。
【学习感悟】
“心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？”这是阳明心学的重要观点之一。它强调了心的本体就是天理，而天理是唯一的，不需要过多的思考和担忧。这句话体现了阳明心学的基本思想，即通过回归内心的本体，达到对天理的理解和遵循，从而实现内心的平静和自我完善。
王阳明的这一思想强调了内心的本体（即良知）与天理的合一，认为人们应该通过内心的反省和体悟，回归到那个本然的、清明的状态，以此来指导自己的行为和思考。这种思想不仅对个人的道德修养有指导意义，也对社会的和谐稳定有着积极的影响。通过强调内心的清明和良知的作用，王阳明鼓励人们通过自我反省和体悟，达到与天理的合一，从而实现个人的自我完善和社会和谐。
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