老子的一切思想,都是由『道』演化而来,所以在进入老子的思想宝库之前,我们不得不先弄清道是"有"还是"无"。
先说,老子会用文字跟我们玩捉迷藏~慎独需悟。老子说:
「可以用语言表达出来的"道",那就不是永恒的道;可以用语言说出来的"名",就不是那永恒不变的名。」
虽然,老子认为「道」是不可用语言来言谈说法的,但他一开始就说起"道"~
「道可道,非常道。名可名,非常名。」
『无』是天地的本始,
『有』是万物的根源!
所以,要常从"无"中去认识道的奥妙,要常从"有"中去观察道的端倪。
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「有」和「无」同一来源而名称各异,它们都可以说是很幽深的,幽深而又幽深呀,是一切变化的发源地(总源头)。
上面这一段话,是我们进入老子智慧宝库的一把金钥匙,但仍然把"道"弄得玄而又玄,要想获得老子的智慧,看来并不是像吃冰激凌那么轻松容易。
道生一,一生二,二生三,三生万物。
老子说的『道』,不仅在天地形成之前就已存在,而且还是天地万物的创造者。
"一"是「道」所生的,所以人们又把「道」称为"太一"。
透过我们对老子说"道"的理解,这个"一"是在宇宙没有分裂时混沌的统一体,由这个统一体分列为两个对立面,再由这两个对立面产生出一个新的第三者,然后又产生出世界上的万事万物。
我们到底应该怎么称「道」才好呢?
说道是"无"吧,万物又由它生长出来;
说道是"有"吧,它又没有任何的性质和特点,真叫人看不见摸不着。
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那「道」到底是"无"还是"有"?
说道是「无」,行;说道是「有」,也行。
老子有时说它是「无」,这是就「道」没有特点、性质和形状而言的;有时说它是「有」,这是就「道」产生万物而言的。
「无」和「有」同是一个东西,老子用辩证法来跟我们捉迷藏。他自己也说这两者名称虽异,但来源相同。
「有」是一个最概括的名词,世界上各种不同的事物都有一个共同的性质,也就是「有」,就是存在。
但是,世界上没有一样东西,只是空洞洞的有而不具备其他性质。比如我们说:
「有意义,茶壶里有水」,总不能光说"有"「有」,我们可以说「有一株茶树」,但不能只说「有」,因为茶树不只是「有」或「存在」,它还有自身的本性和特点。
如果只是空洞洞、孤零零的「有」,而不具备其他特征和性质,那就是「无」,可见极其空洞抽象的「有」就成了「无」。
对「有」和「无」的认识,这里面也潜藏着每个人对事物的认知底层思维,而这就是"悟性"。
「有悟性」~则开智慧。
有人一辈子没搞懂,有的人半梦半醒,更有人不屑一顾;愚痴的我在混沌之间还在摸索着,希望有天拨云见日。
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