好好修证自己，最起码活的比较自在安然简单（鼎然）

好好修证自己，最起码活的比较自在安然（简单鼎然） 2016-01-18

人之所以痛苦，是因为获取快乐的心始终不放。人之所以贪恋快乐，也必然导致痛苦的侵袭。苦，是一种业。由妄别而产生的苦业。这种苦业不仅仅伴随痛苦，也时常沉迷于快乐当中。意识的过于散乱，可以促使一个人趋向烦躁和焦虑。意识的过于枯寂，也同样促使一个人处于沉闷和无聊。意识本身就是思想的运行变化，也是情感得以显露的根本空间。这样的意识，尤其在世俗欲界，显得非常活跃。如果要让一个人时常处于宁静状态，意识是无法承受的，所以也必然导致人的极度不安。假如放纵意识，使它融于世俗欲爱，那么意识的再次活跃也必然滋生更多的苦业，辗转流溢，无限悲伤。

当我们面对人生诸多的无奈和烦闷，人心理所承受的能力也必然崩溃。因无定力的滋养，智慧的完美起用，也不可能彻底地平稳显露。于是，人就处于迷茫和无聊当中，任其意识随意玩弄，最终产生思想上的疲劳，在昏沉中时常哭泣。在当今这个大欲界中，又有几个人活的是实在的洒脱和真实的自在呢？

傲慢是虚伪的表现。因为有所炫耀的心理在主宰傲慢者无限的膨胀。这样的傲慢者，也必将在虚伪当中彻底虚假起来并无限伪装自己来获取他人的吹捧和跟随。一旦无常来临，傲慢就会显得无比的可怜，甚至处于乞求和幻想当中，苟延残喘地虚度一生。这样的傲慢，是带不来真正的快乐，也不可能彻底自在。

狂妄是愚昧的呐喊。因为有所疯狂，所以忘记了自我的本真。在狂妄无限摧残中，这样的人也必将肆意放纵起来，目无众生。等到无常侵袭时，狂妄的能量就会彻底消解，甚至变的脆弱不堪。这样的狂妄，也必将在愚昧的呐喊中，走向毁灭。因此，狂妄也无法使人彻底自在，反倒增加了更多的愚痴，于自身洒脱徒劳无义。

消极与无奈，是痴呆的表现。因为这样的痴呆时常被消极和无奈所滋养。当滋养后的痴呆无限蔓延时，这样的人也必将葬送在幻想当中，自暴自弃。而消极与无奈，时常困惑着一个人趋向沉迷。这样的困惑，完全可以促使一个人走向黑暗，最终成为那些靠吹嘘和买弄人口中的美味。因为这样的痴呆者，一旦受外界刺激，其内心嫉恨不请自来。所以，消极与无奈，也无法使一个人彻底自在，更何况痴呆一旦丧失了消极与无奈的滋养，也必将显得孤聊和惶恐。

顽固是愚痴的表现。因无智慧的滋养。这样的人可以在消沉中自生自灭。但凡顽固成性而无法调教的人，犹如将死的野驴，做最后的挣扎，其蹄子疯狂的力度，足可以显露其愚痴最后的反击。顽固是倔强的化身，顽固不代表主见，而是一意孤行，自暴自弃。这样的顽固者，就像一个瞎子，凭借自我业习，终究无法自觉。所以，顽固的人，始终是偏激的、武断的，愚昧的。也不可能得到自在，更谈不上解脱自心。

好好活着，不是好好活着，而是活出自我的真实。自我的真实如何才能活出滋味？那就必须借助烦恼、痛苦、失落、忧伤、绝望和幻想。因为烦恼并不烦恼，你只需要在烦恼中善起觉受。知道烦恼的心才是烦恼的根本。心的自然释放，伴随爱的慈悲，安然运行。即使有了烦恼，你也是自在的安顺。因为烦恼本身就是智慧。而智慧就是你的本真。

修行很苦。因为你有业习，所以很苦。苦本身就是你的业。当你明白了这个道理，自心善念时常浮现，则这种修行的苦业，便会在善念的溶解中，化为善业，来促使你的修行更加顺利。这样的溶解，本身就是快乐。你只需要把这种快乐融合到你的本觉中，安然起用，无造无作，就是平等照用。这样的平等照用，本身就是极其平常的。因为心的平常，才是平等完美的浮现。这需要你自己亲自修行，方可达到。

做一个平常的人，其实就是让你内心时常明净，于明净中，不舍善缘。相应融合，本真做事。作为一个修行人，他的心是平常的极其普通。他从来不搞玄妙的神秘，也不靠鼓吹来妄造禅定。因为这样的修行人，是实在的平常，安然的无住。在他心里，慈悲是通过自身修证才可以完美起用。而不是打着慈悲的旗号，尽搞些蒙骗众生的虚假“佛法”。

佛，是心的显现。心，是性的显露。一个真正的修行人，是用心来觉悟的，他的一切言语行为思想，是完全与本性相应成体的。这样的修行人，在世俗人心目中，显得极其普通和平常。正因为这样的平常心，才可以缔造出完美的智慧。而那些靠鼓吹和炫耀以及神秘和玄妙的外道杂修者，在他们内心世界中，这种靠虚假来蒙蔽众生的杂修之法，也只有他们自己清楚。而那些迷茫的幼稚众生，却全然无知。

活的像自己，是像自我的本真。作为一个修行人，自我主宰自我，是不能背离真性的。既然学佛了，走向了解脱之道。应当从本心起修。而不是东跑西窜，混杂在宗教迷信当中，丧失本真的自在和清净。父母养育我们，是让我们生活的快乐和安然。作为父母，对待自己的孩子，尚且无私的企望他们能够健康快乐。但对于你自己，如何活的像个本我，若背离本真之性，妄修杂法而远离佛陀的教诲，不好好如实修证佛陀禅定。即使你在学佛，或在修行，也仅仅是积累点善业而已。于自我虚妄彻底出离，毫无意义。

鸟，既然有了翅膀，如人既然听闻佛法，理应好好修行，好好在人世中磨练自心，趋向清净无住。这样的清净，本身无住。这样的无住，本身清净。你只不过发发大心，勤修佛陀禅定，渐消心业。等到自性无量功德于禅定中彻底流露时，你才可以在世间洒脱起用本觉，了然运行，毕竟无所挂碍。相反，仅仅懂几个法理、吹吹几句禅说、背诵几个咒语、结结几个手印、供养几个上师、做做几个善事、放放几只动物、念念几句佛号，灌灌几个咒顶，就妄想解脱和自在，可能吗？当然是不可能的。否则，从古到今，佛法的逐渐败灭，岂是儿戏！

每天念佛，别忘了念心佛。当觉的心，本身就是佛，也是念的真实。念佛，不是为了念佛，而是浮现本心清净，于清净中，常起善想，安然觉悟。一句佛号，需要一念相应。一念相应，万佛同显。当觉本身就是净土。而净土不离本心。一念相应于本心，你就是佛，何苦苦苦追迷净土，忘记自心本佛呢？难道净土就在西方？东方、南方、北方、上下、中间，哪个不是心性的显现？佛在哪里？哪里是佛？分明是你心在妄造净土。众生当念妄别，一切虚相油然而生。当念本无念，念无净土显。显的不是净土相，而是本心佛。

好好修证自己，活的才塌实和无悔。如果因为妄求净土，而整天郁闷惶恐，顽固舍离尘世。虽然你在念佛，同样也是在灭佛。灭的是你自心本如佛，反倒幻起的却是你虚妄累赘“佛”。与其这样学佛念佛，还不如好好做个人，做一个塌实的生活人。总比你沉迷在外佛当中，要如实自在的多。

如果发觉自己不是块修行的料，你完全可以做做善事，实实在在的去做善事。而不是做了善事，以为功德，到处炫耀。这样的学佛人，还不如一个外道来的塌实。好好审视审视自己，该如何学佛才能自在！如果整天枉费时光，到处乱跑，跟随外道无端杂修杂吹杂宣。你的这一生，不仅失去做人的实在，反倒增加更大的业障，甚至连面前的日子，也无法过的安宁。

既然学佛了，就好好学佛，如实修证佛陀基础禅定（如实了知）。不要因为学佛，反倒给自己制造更多的压抑和无奈。人的一生，瞬间冥灭。不要因为学佛，等到临死时，一切都无所成就。等你躺在床上，却悔恨无限。

阳光无限美好，你的心也应当无限真实，这是陇上鼎然送给学佛人实实在在的话语。好好修证自己，必须深入佛陀禅定，但也别忘了如实生活，安然微笑，善化迷众！