什么是本来面目
如果认为有一个本来面目可见是永远也见不到的，如果认为没有一个本来面目可见，那更是见不到，也没有见的必要了。那个本来面目用见的方式去见，永远也见不到，找一样也找不到。
为了让人理解还必须这么说，这样才有希望透过语言见到本来面目。想要见到本来面目最好就是去找那些已经见到本来面目的禅师，他会用禅机的方式接引你。但有的禅师虽然见到了本来，却没有接引能力，只有自觉的能力，没有觉他的能力。见到本来并不是成佛了，见到本来也可以说是见到无明了，因为世间的万事万物都是由这个本来自性变现出来的，也是由无明妄动生出来的。经书云：“一念无明妄动，生三细相，六粗相。”本来就是无明，无明就是本来，佛为什么要用这两个名词呢？这都是面对不同根基的众生，从不同的角度方便说的。如果哪位禅师真的见到本来，他可以从无数的角度接引你见到本来。例如：“前念已灭后念未生的那个当下”就是本来，这都是方便接引，但是有很多人根本不理解，误认为在“前念已灭后念未生”里面真有一个本来面目，这是永远也找不到的。叫它无明，是站在这个东西自身的角度而说，因为它自己不明白，所以叫无明；叫它本来面目，是因为众生着相，所以才方便说有一个面目。为什么叫本来？因为众生对这个面目怎么来的有疑惑，为解此疑惑，所以叫它本来，就是它本来就来了，也可以叫本去，本来就去了。本来就是本去，但是如果众生着“来去”相或“本”相，是见不到它的，必须透过这些语言才能见到“它”。这些语言都是标月之指。
自性指的也是这个东西。为什么叫自性？是因为每个众生都有这个能力见到它，才方便这样说的，是众生自己的。其实它不属于任何一个众生，因为它无我，所以它不会自己主宰自己。“它”也不是一个被主宰者，因为有主宰能力的众生，都是由“它”所生。如果它会说话也许会这样说：“连你都是我生出来的，我若不生你，你不存在时，怎么来主宰我。”你若真见到它就会发现它既不是你的，也不是它自己的，但是也不妨碍当作自己的。
为什么叫真如本性？这个性指的就是它，“本”是说它本来就有，可是这样表达本身就不对，为了更正所以加了一个“如”，“如”是好像的意思，是好像本来就有，这样表达还不对，这样就等于没有了，所以又加了一个“真”，是真的好像本来就有，最终既不是本来好像真有，也不是本来好像真无。虽然见到本来，它是本来一切具足，也是本来一切不具足；既含万法，也不含万法；既生万物，也不生万物。下一步就要证得法身了。
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