1. 乔达摩、悉达多、释迦牟尼
佛教是世界三大宗教中产生最早的，照佛教的解释，佛不是神，而是“觉者”，即觉悟了的人。佛教创始人为乔达摩·悉达多，即佛祖释迦牟尼。释迦牟尼佛本来就是人，“悉达多”的意思 （清愚） 是“目的达到的人。”
我印象里这三位是同一个人的，可是当我读赫尔曼·黑塞的《悉达多》时，我有点儿自我怀疑了，于是搜索了一下，以下是一位网友的部分书评摘录，原来如此！
以防万一，再次强调，这个悉达多不是佛陀，只是黑塞小说中的男主角，他所领悟的也不完全是佛教的教义。这本书的作者黑塞长期饱受神经衰弱症和抑郁症的困扰。当年黑塞写这本书，前面的部分都写得很流畅，同样是写到最后悟道的部分，苦思冥想殚精竭虑，甚至一度痛苦到生不如死。此书中的悉达多，并非佛陀释迦牟尼，而是一个同样追求悟道解脱的婆罗门之子，他走的修行道路和佛陀刚好相反，不过殊途同归，可以看做是无数走向证悟之道的修行者的代表之一。弗洛伊德说：艺术家是介于常人和精神病人之间的一种人，如果他们没有自己的创作活动，将沦为精神病。他们通过创作，成功实现了自我救赎。感谢他们折磨自己的灵魂，为世人带来伟大的作品，光照千秋。—来源于网友（作者：小岩井（来自豆瓣））
2. 天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗
天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。（此处“百姓”应指贵族与平民）天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报；圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。
《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话极易引起读者的误解，很多人望文生义，把这两句话解释为：“天地冷酷无情，轻贱、蔑视万物，就像对待草扎的狗一样。圣人冷酷无情，轻贱、蔑视百姓，就像对待刍狗一样。”（我就是这样理解的）其实这样的解释完全违反了老子的本意。
首先，我们要理解“不仁”是什么意思，是不是指仁爱的反面——狠毒呢？并不是，虽然仁爱的反面确实是狠毒，但是这个世界并不是非黑即白的，在仁爱和狠毒之间还存在着一种不属于两者的状态，被老子称为“不仁”。举个例子，你对于自己家人肯定是仁爱的，对于犯罪分子肯定是狠毒的，而对于路人则是一种冷漠的态度，既非仁爱，又不是狠毒，而是一视同仁，毫无偏私，这就是“不仁”。
天地对待万物就是“不仁”的态度。古人总是认为，天地间存在着一个至高的主宰者，这个主宰者是仁爱的，他洒下阳光温暖万物，降下雨露滋润万物，蓄养万物，培育万物，就像父母对待自己的孩子一样。老子却在《道德经》中告诉大家，并非如此，在万物之上并不存在着一个仁爱有情的主宰者。一切事物的生长、发育都是自然而然的，并不是被外在的力量所驱使，而是顺应着自己的自然本性，这种自然本性就是内在于万物的“道”。
因此，天地对万物毫无偏私，任其自由发展，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”。
老子认为，人应该效法天地的法则，所以《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫无偏私的对待万物。那么统治百姓万民的圣人也应该效法天地，毫无偏私地对待百姓，任他们自然而然地发展，这就是圣人的“不仁”。
其实，这个“不仁”就是“无为”。所谓无为并不是什么都不做，而是不妄为。无为就是顺应万物的自然规律，辅助百姓自我发展而不加制约，不去惊扰百姓，不能强作妄为。
有很多统治者做不到不仁和无为，他们自以为是仁爱有为的君主，认为自己有责任去指导百姓。比如今天告诉农民，种水稻比种小麦赚钱，大家把麦子拔了种上稻子，明天告诉牧民，养羊比养牛效益高，赶紧把牛宰了买小羊羔。这么胡乱折腾之下，百姓必然越来越穷。而最好的统治方法就是不要替百姓操心，任他们自由发展。
很多人看到“不仁”，就认为老子反对儒家的“仁爱”。其实儒家学说中也蕴含着不仁和无为的思想，比如《论语·卫灵公》中就记载了孔子的无为思想：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”孔子认为，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他亲自做什么。这正是《道德经》中所说的“无为而无不为。”
综上所述，老子认为统治者应该顺应天地的自然之道，对待百姓毫无偏私和偏爱，任凭百姓自然发展，自然就能天下大治了。这正是“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
不仅治理天下是这样，养育孩子也是同样的道理。当然了，孩子是父母的心头肉，父母是绝对做不到对孩子“不仁”的。但是有些父母爱孩子爱得太过分了，恨不得所有的事情都替孩子包办，这样养出来的孩子只能是个废物，因此做父母的要时刻提醒自己，不要对孩子太过偏爱，要给他们留出自由发展的空间。出处：作者：芳学姐想上进，链接：https://www.zhihu.com/question/292783730/answer/551695418，来源：知乎
很有宗教气息的建筑~
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