读书笔记-菊与刀4

读书笔记-菊与刀4

1.自我修炼

日本人认为自我修炼在生活中极其重要。日本式的自我修炼有两种：一种是“培养能力”的自我修炼，其目的仅在于培养一种有能力的行为；一种是被称为“圆熟”的自我修炼，它可以给予人们更多的东西。

作者指出，日美两国不仅对自我修炼的动机不同，而且对于自我修炼的态度也迥然不同。美国人认为自我修炼是一种自我牺牲，日本人虽然也感到痛苦，但他们根本上认为修炼是一种幸福。

与美国人相比，日本人更加强调自我修炼带来的好处。他们认为，自我修炼可以使自己的能力得到加强，使自己的意志更加坚强。在面对任何艰难困苦或是危险时都能无所畏惧、应付自如。

日本人的自我修养训练非常严格。婴儿刚诞生时，虽然“幸福”，却还不具备“体验人生”的能力。只有经过了精神训练（自我修养训练）后，才能够生活得充裕，并从中获得“体验人生”的能力。这种说法经常被翻译成“只有这样才能享受人生的乐趣”（only so can he enjoy life）。日本人还认为，修养能锻炼人的丹田（肚脐之处，人的自制力所在的地方），能够让人生变得更加开阔。

与培养能力相比，“圆熟”是一种更高的境界。日语中有很多词汇可以用来表达那些经过自我修养训练后，达到“圆熟”的精神境界的人。比如，“无我”。

“无我”是禅宗用语，在日本上层阶级很流行，表达的“圆熟”境界。它是指在人的意志与行动之间“没有任何障碍”，而不管那是出于世俗经验，还是出于宗教经验，都仿佛从阳极放出再流入阴极的电流。对那些还没有达到“圆熟”境界的人来说，意志和行动之间仿佛隔着一块绝缘板，这一障碍被日本人称为“观我”“妨我”。经过特别训练后，这种障碍能消除，达到“圆熟”境界的人基本上意识不到“我正在做什么”，就好像能在电路中自由流动、不需要人为控制的电流一样。在日语中，这种境界被表述为“一点”（one-pointed），就是指行为和行为者内心描写的完全一样。

在世界其他一些文化传统中，人们也注重自我修养训练。不过，日本人的训练目标和方法与众不同。

日本有很多教派，包括佛教与道教，都非常重视冥想、自我催眠和入定等修行方法，甚至把这种训练成果看作上帝对自己的恩宠。这些教派的哲学基础是借助“他力”，依靠他人，即仁慈上帝的帮助。但有禅宗，却主张要依靠自己的力量帮助自己。禅宗教导人们说，潜力存在于人的内部，只有依靠自己的努力才能使潜力增强。日本武士发现这些教义更符合他们的性格。无论作为僧侣，还是作为政治家、教育家，武士都必须从事这类“工作”，就是以禅宗的修行方法强化朴素的个人主义。

日本学者铃木大拙曾经对禅宗进行研究，他把“无我”解释成“无为意识的三昧境界”，即“不着力、无用心”、“观我”消失了，人就“失去了自身”，即自己不再成为自己行为的旁观者。那些以“无我”为基础的哲学也潜藏于“就当自己已经死去了那么活着”的人生态度中。

把自己当死人了，不再需要思考行为是否恰当，不用再考虑报“恩”，精神自由了。所以，“就当自己已经死了那样活着”意味着终于摆脱了人生所有矛盾和冲突，也意味着“我的活动力和注意力不再受任何束缚，可以勇往直前实现自己的目标。‘观我’及其他所有让人恐惧的负担，不再横亘于自我与自我的奋斗目标之间了。

过于关注于自身的使命和任务，而极少思考这种使命和任务是否正确，以及对自己感觉的漠视，使得日本人获得了“活死人”的称号。

按照日本人的哲学，人的心灵深处存在善，如果内心冲动能直接表现为行动，他们就会自然实践德行。于是，日本人才想努力修行，以求达到“圆熟”的境界，并消灭在自我监督中产生的“羞耻感”。他们认为只有达到这种境界，第六官的障碍才能够消除，才能够彻底摆脱自我意识和矛盾的冲突。

2.教育

任何一种文化的道德规范总是代代相传的，不仅是通过语言相传，而且也通过长者对子女的态度来传递。局外人如果不对一个国家的育儿方式加以研究，就很难理解这个国家生活中的一些重大问题。

日本人教育孩子的方法和态度很独特，这就决定了日本人的人生轨迹就像是一个很大的、非常浅的U字。在婴儿和老年期，他们可以获得最大限度的自由和宽容；在幼儿期以后，父母对孩子的限制就会逐渐增加，尤其是在他们结婚前后并且能独立生活时，他的人生曲线达到了人生最低点。这意味着他开始接受种种义务的束缚。

日本父母在教育子女时，要求孩子养成谨慎和自我克制的习惯。在关于子嗣的问题上，日本人与中国人一样，就是“养儿防老”。这不仅是有关家族血脉能否得以延续，而且还有当自己年老时谁来照顾的现实问题。

生孩子是女人的天性。从人性的角度上讲，这不仅能够为女人带来感情上的需要，还能为其带来生理上的快感。从社会角度来说，生孩子尤其是生一个能为家族延续香火的男孩，才是最重要的动力。因为这能巩固一位母亲在家庭中的地位，即中国人常说的“母以子贵”。

在日本社会文化习俗中，认为喂奶能让女性获得生理上的最大快乐，此时，婴儿也极易感受到母亲的乐趣。乳房不仅给孩子提供了营养，还给母亲和孩子带来了喜悦与快乐。

他们哺育婴儿的方式很特殊，我们发现，日本文化具有反复向人的内心深处灌输“谨小慎微”的特征，但日本人对这一点总在力图辩解，并断言说：一旦心理负担消失，人的意识就会达到更有效的境界。

在日本家庭的教养方式下，日本成年人普遍害怕嘲笑和被轻蔑。我们并不知道幼儿在几岁时就能明白大人对他的“嘲弄”，但孩子迟早会懂的。等到孩子懂了后，在他们的意识中，受人“嘲弄”就会和害怕失去安全与亲密的恐惧感联系在一起。等到他们长大成人，并被别人嘲笑时，幼年期遭受的“恐惧”经验仍然会对他们心灵留有阴影。

日本人的集体主义情节在他们很小的时候就已经养成了。在很小的时候，他们就知道，如果哪件事情做得不好，就有被亲人、朋友抛弃的危险。那时，等待自己的只有孤独和落寞。

与“天堂”般的童年时期相比，日本人的成人时期更像是“在风雪天里的独行”，抑郁、谨慎且落寞。

3.最后

每年春天是日本樱花盛开的季节，此时的日本人大都会外出赏樱。西方人总是为日本人性格中“菊”与“刀”的矛盾感到困惑，但日本人却不以为然。他们认为，勇猛钢劲的“刀”，是为了解决现实的问题；而冷艳香纯的“菊”，则是为了满足超越现实的精神需要，根本就属于两个不同的范畴，“菊”与“刀”分别代表着日本人的与理想与现实。

他们虽然对风花雪月充满了憧憬，但是在理想与现实之间，往往选择后者。与特立独行、彰显个性比起来，他们更害怕被社会抛弃，而宁愿使自己的个性受到压抑。

日本人对自我的要求很多。为了不被世人疏远和毁谤，他们必须放弃愉快的个人乐趣。面对人生重大事情时，他们必须抑制这种冲动。

如今，日本人已经在西方文化的意义上提出了“放下刀”（投降），但是在日本文化的意义上，他们会继续关注如何让心中那把易锈的刀能够保持光洁。就如同日本人的道德术语所说，这把刀是即使在自由、和平的世界中也能保存下来的象征。

放下繁琐、沉重的“义务”与“情义”，人生原来是如此轻松惬意。

人生得意须尽欢。

（读完）