为无为-伽林-[奥妙]

为无为-伽林-[奥妙]

The Secret 奥妙

一次又一次，你诚恳的发了誓言，要去认真打理你的人生，以你确信的，你能实现的方式去活出你的人生，并且你也决定了，你一定要这样去生活。你满怀激励的要去探索那令人惊叹的种种奇观，去探究更高更华丽的人生秘诀。很多次，似乎你终于找到了答案，眼看就要抓住那苦苦寻找多时的，能让你成功的力量，你的目标实现貌似近在眼前。这鼓舞让你满腔热情的投入到那个路径的努力上。也许看上去，你的确成功了一小阵子。似乎各种事情已有条不紊，已尽在你掌控之下啦。可紧跟着，某些意料之外的事情发生了，你再一次的重蹈覆辙，又回到老路上，你忽然发现你所做的，正好是你之前痛下决心，绝不去做的。你发现，你只不过是换了条路径，又重新落回你的老毛病里，你对此感到震惊，因为你认为你已经克服它了。心智常常拼命把你的行为合理化，不认为那是必然的，不可避免的，但如果你对此能够内在诚实，你会了解到你的问题究竟在哪儿。在挫败感和沮丧中，为了达成你渴望的更高更华丽的人生，为了获得更美好的生活，你一次次重新开始，搜寻一条比之前更好的道路。

我们已经下定决心，绝不去做的事情，为什么我们还做？这令人匪夷所思的诡异力量是什么呢？

有两部分来解开这个奥妙。这是第一部分：

每时每刻，我们都在极力的试图训练我们的意志力，以意志力来控制各种需求，控制行为态度和反应，控制那些我们自己不满意自己，自己讨厌自己的的地方---缺陷和弱点，讨厌的毛病。心智认为一个客体的“我”是凭它的意志力来做各种事情的。当看重和推崇这个“我”时，和这个“我”关联在一起的所有需求和愿望就都被激发，全都活跃起来了，充满着能量和活力。简而言之，在意志力方面的任何努力尝试，会触发，完全激活你之前努力终止的那些行为举止和反应态度。你看到那下面抓住的暗钩了吗？这真是太荒唐可笑了。

停在这儿，回味一会儿，在这一点上审视一番，好好想清楚。

上述奥妙事实上从未被赞同，因为它是如此难以理解。然而，它就是“非个体意志”的核心。驱使我们做出自讨苦吃的事情，就是这个诡异的力量，某些时候看上去挺不错，但却把我们一次次领回老路上，回到曾经的起点。过后我们感到诧异：“刚才我在想什么啊？”这奥妙始终是潜伏在背景里，完全没被察觉，也没被质疑过。我们为了“自我改善”“灵性拓展”，为了“自我发现”，曾经修炼过的所有每一个方法，一直以来，总是带来挫败和失望，或者说，把事情弄的更糟，事实上就是因为这点奥妙。它就是这样发生的。在你的生命初期，概念化的思维过程，不断堆积，这同一个思维过程开始产生一个客观具体化的"实体自我"观念，这思维过程也同样的把这观念“我”，生理物质的身体，以及思维过程本身合并为一。

这从心理上把你局限在“身体-心智”里，同时你把自己实体形象化的设想成某身体内的某个心智思想。这就引发了思维过程，这思维过程发现大量新的需求，尤其是关于保护“身体-心智”的这些需求，这些需求同时就在强化这一局限，也即妄想出来的客观实体“我”，其实它的存续只是“非实体的虚幻映像”，只存续于伴随念头而显现的思想和感受中。自始至终你真正实体的[本体]，一直在连续营造着不可思议的奇迹---以整体意识内，无生命的“我”观念，生活在这整体意识活动内---也即整体意识映射出的整体宇宙里。

可是，由于心智的注意力焦点被时刻涌现的观念“我”抓住---被它多样性的需要给陷进去，所以那不受局限的华丽人生很快就褪色消失了。这“身体-心智”的结构队列，正在大量的产生需求，此时它们倾泻而出，成了此刻，持续思维过程的注意力焦点。

即使现在领会到这一点，那抓取的“挂钩”还在，基于条件（条件反射作用）我们习以为常的想当然，这虚假自我被臆断为“原动者和参与者”，这客体的“我”被臆断为“做者”---任何去克制，禁止或者镇压“假我”或者那些需求的努力，事实上是在赋予它们更多的做者权感，更强化这做者“我”。因为这“思维过程”自发自动的把任何针对“假我”的努力和成就，都归属于这同一“假我”。只不过是再一次重新肯定这“假我”的做者权，它的实体存在性，以及它的自由选择和决定权，因而更激发了它酝酿和引发种种欲望的活力。

你想要直接除掉这虚假的个体“我”，或者你想要直接删除那些虚假自我引发的行为态度和反应机制，理由是因为你不喜欢，那么由此，实际上产生的是完全相反的效果。这种凭借意志力的努力，只是不断强化和激发“我”的做者认同，因为这些凭意志力的努力，等于把概念“我”认定为真实实体，而且还具有“选择决定权”，认定它是有自由意志的，能够凭借它自身意志来选择。尽管这概念上的“我”并不比你的影子更具“选择决定权”，但只因为“我”被默认为真实实体，所以它就会成为一个触媒，扳机，不断唤醒或者触发---与“假我”相关联的各种需求。当这概念“我”被习惯性应用时，它实际上触发和激活了心智内已关联的所有愿望，所有已关联的各种内外活动和行为，所以，你现在能理解吗？这最终不可避免的迫使你去具体化实现那些激发出来的冲动，完全不是你原本想去遵循的更优美的东西。我们下决心去做的事情，我们却没做，反倒做了令我们憎恶的事情，这让我们极度的挫败和沮丧，之所以如此，上述的就是原因。

上述这种诡异问题，你不是第一个体验到的人。使徒保罗在2000多年前就遇到过同样的问题。在《罗马书》7:15 “我不理解自己的所做所为，我想做，我愿意做的那些事情，我没做；可我厌恶的，我不喜欢的事情，我反倒做了。” 这个听上去很像你吧？他经历并且发现的这个问题，和我们所探讨的都是同一答案。

出于我们想当然认定的“自由意志力”，那些修炼行为，事实上触发了与概念“我”关联在一起的各种渴望期待，激活了与之纠缠在一起的各种愿景和需求，这可以观察到。这是我们困境窘迫来回纠结的核心，事实上，也是人类社会所有问题的核心。

一旦这概念上的假“我”被妄想认定为真实“实体人”，与个体自我相关的所有需求，所有愿望和恐惧，各种苦乐，各种可意和不可意，就全都被“真实化”了。这些被真实化的东西，它们一直都被用来捍卫和维护这个极度脆弱，又严重受限的妄想“我”。你现在的世界观是"被"建立在内心妄想基础上的，认为某人的心智思想正存续于某人的物质肉体内，其实这只是精神映像。然而这映像看上去如此真实，这“影子世界”看上去。明显正在影响着你---所想所说，所做的每一件事情。

你越是下决心去努力改善它，甚至于，试图涤除它，可结果是：“似乎它越发的难以改善，越发的根深蒂固。”这就好像一只追咬自己尾巴的小狗：我们越努力去改变，就越难以改变。我们越想弄清楚，反而越糊涂。越想得到，反而就越失去。越想剔除，反而沾得越紧。

我们越是努力的大公无私，我们就变得越自我为中心，我们越努力的去和恶习开战，我们就越是对那恶习上瘾。我们越是努力克服对某事物的恐惧，越想摆脱对某事的忧虑，我们就越是格外注意它，总能看到它，结果我们对它更加恐惧，更加忧虑，似乎所有努力都是无效的，那令你恐惧的东西似乎总在你左右，其实是你格外关注它。为了快乐和幸福，我们越努力的奋斗，我们遭遇的挫败和苦痛就越多。这全来源于这妄想为真实的“我”，并且这妄想和任何事情相伴。

记住一点，个体自我被设想为“实体”存在，但其实只是一个概念上的“我”。怎么走出这自相矛盾？这奥妙的第二部分是这样：意志（意愿，选择和决定）同样也是一个错觉幻相。它完全是想象虚构的。真正的意志，从未真正发生过。你的生活全部就在当前这一刻，在此时此刻，完全自发的。如果这个观念印象上的个体自我是一个错觉幻相，那么它的意志（意愿，选择和决定），它去行为活动的能力，也只能是一个从属性的错觉幻相。一个念头能思维或者说活动吗？

当心智运转时，监视这个心智。看一看，是否各种念头和内心活动真的来自于某个实体的“我”。还是说，它们仅仅是自发的显现，一个念头触发另一个？因为你一直想当然的认定它们是来自于“你自己”，才使得你误认为它们是“你自己”原创的。那些情感感受来自哪里呢？它们是否自动自发，不请自来？甚至于当你对这个特别的题目展开深入思考时，这些思考中的各种想法，又是从哪里来的呢？是一个实体的“我”吗？你能找到它吗？谁在到处搜寻它呢？还是说，想当然的臆断为：必定是“我”正在做这个思考呢？

注意观察这个心智：

你的种种意图和意向来自于哪里？

它们是来自于某个实体存在吗？还是说，它们只不过纯粹是自发的显现，不请自来，不由自主的浮现？

你的种种决定来自于哪里？

你的种种想法，理念，概念名词和理论，来自于哪里？

你的种种恐惧和忧虑来自于哪里？

你的种种愿望，期待，希求和欲望来自哪里？

你的种种的可意和不可意，来自于哪里？

你的种种情感情绪来自于哪里？

你的种种判断，评价，意见和看法来自于哪里？

你的种种疑问来自于哪里?

你的种种解释，回答，回应来自于哪里？

你的种种领悟和理解，来自于哪里？

那么，它们中有任何一个真的属于你吗？上述这些东西真是你的吗？

以上问题，全都归结为：“你的种种想法来自哪里？并且你的种种活动（功能，作用，反应，态度，姿态）种种历程，它们来自哪里？”这其中有任何一个真的是来自于“你”或者你的“原创做”吗？它是怎么一回事？对于这些东西的“所有权”或者说“物主身份”丧失了，那就是事实上的释然解脱，对此你能体会到吗？

在这一点上，某些读者可能一下子跳出结论：“非意志自决”和“什么也不做”的无所事事，和枯枝朽木是一样的。如果意志自决是“有为”，那么“非意志自决”是“无不为”，它并非“没有做为”。什么也不做的无所事事---这种“不做为”依然是“意志自决”，只不过是一个反向的“意志选择决定”，是凭意志力选择的消极抵抗的一面。它依然错觉认定了“个体自我”的实体存在，因为这一观念才引发“不做为”---“做”着“什么都不做”。故而，非意志自决，既非“做”也非“不做”。（老子讲：无“为”而无“不为”，没有凭借自由意志来选择决定的做者，但所有一切行为都可能发生。这就是老子所说的“无为而无不为”，它和佛陀所说：“无做者，无受者，因缘业报自发流转”是等义的。）

这是什么意思？这说明什么呢？更重要的是我怎么“做”到这样？这听起来是如此的混乱难懂，不可能做到。

因为我们还依然在追问着同样的---徒劳无用的问题：对此，我能“做”什么？对此我应该“做”什么？

如果认清“意志选择和决定”是貌似真实的一种错觉，那么这些疑问就都不是问题了。你“做和不做”两者都是一个错觉，你对此又怎么可能“做或者不做”什么呢？是的，做和不做，是自发的自然发生，只不过没有你，没有我，没有个体自我在“做”，或者说“主动行为者，主动参与者”。它完全是整体自发的。

催促（内在驱策）---自动自发的反应---在思维进程内的深层中运作着，并且浮现为念头想法，情感和感受，各种功能，姿态和活动。如果“意志选择决定”是一种错觉，那么“非意志决定”的人生，意味着，你没能力“去做”任何事情，也没能力“不去做”任何事情。为什么？因为“你”根本就不真实存在。

你不是“个人”，所以也就没有某个人“去做”或者“不去做”什么的问题。“非意志决定”的生活，不是要去做什么事，它只是一个当前现实的显现。当前这一刹那，你即“无为也无不为”。你只需认识了解这一点。认识到“当前此刻”即实相，这就是全部。

你的重担放下了！你轻松了。最重要的，心智可以释然。你会发现“你自己”依然做着要去完成的事情，但是在做的时候，它毫无费力之感。没改变什么，只是你看待事物的方式改变了（住在当下的“观看”上）。（人还是过去人，事还是过去事，生活还是那个生活，只不过你的心量太大了，大到生活对你的那点小小的压缩，对你毫无作用，你感觉不到了---耕耘导师）

“个体自我”的认同忽然崩断，它就容许催动一个先于“身体-心智”的，更高的信息源来传导。自发的机能运转从“真正的你”泉涌而来。这是真正的，原本固有的机能运转。“个体自我”的认同崩断之前，这些机能运转全都是条件反射，后发的反作用力，全都是前因后果式的。

当我们不得不去做某些“我没兴趣去做”的事情时，凭个体自行决定的意志力错觉，就造成并导致了“艰难费力”的感受。意志决择表明了某“主动参与者”，某“发起者”，但根本不存在这样一个“个体”。“真正的你”没有卷入，也不牵扯参与这个纠结的困境。对于“真正的你”来说，绝没有疑难困惑。

对你来说，的确是困惑不解，但这纯粹只是思维进程内在中的某种混淆，把这同一自动运转的思维进程，混淆误会了，把“思想进程”误认作它的实际“实体存在”。就好像我们内心思想上营造着某一事件，某一客体对象，撇开这些想象，就只是某个思维活动的运转历程，这思维进程把它自身的思维运转机制和历程 [物化] 成了客观实体---“我”，于是“我”成了思考者（客观实体）。我不是那个进程，那个运转机制和历程。我是那个不说话的，不可说，无声，寂静，那不动恒常的【觉】，其内不只那个程序，那个进程，那个运转机制和历程，而且这宇宙天地万物的其余部分，这整体内的其余部分也正在自发地发生着，显现着。这【觉】它本身没有外观表相，不显，无品质特征，但它是“源头”，此刻当前就源于它，并且所有一切事物的“当前现实性”由它而来，得自它的“存在性”派发。

这个根本认知的结论，完全认出“我”不存在，个体自我并不真实存在，完全脱离情景处境中的“你”，“你”从情景中彻底退离出来。你不是（处境的）参与者，你和处境无关。你从来也不曾被卷入过，从来也没参与过，并且绝不可能参与过。所以你也完全不必努力从中“获得”解脱。认清并承认这一根本，会促使释放心智的高度聚焦，解除心智对“自我”概念持续不间断的紧贴“聚焦”，同时让心智开始去重新调焦，“回退”焦距，退回“思维程序进程”之前的这个“觉”，这个纯一的【觉】。

你不是这虚假的个体自我，彻底明确时，你就会体验到完全释然，从失意挫败感中，从自我逼迫，愧疚自责感中释然，这些情感是心智把行为和思想活动，认同成“个体自我”所引发的。此时，你可能依然对过去的某些行为活动感到歉疚，但你会从这自责，从自我定罪的怪圈中释放。这会让注意力去重调焦距，从概念观念性的思维中“回退”（退出特写镜头的焦距）。“非个体意志”的人生，是毫不费力，完全释然的人生。

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原文出处：nonvolitionalliving*/the-secret*html        (请将" * " 替换为 " . ")

翻译整理：心灯一盏照彻明

备注：

伽林（Galen Sharp）是作家“为无为（ Wei Wu Wei）”的学生和笔友，他是一个基督徒，他深入探究耶稣教导的背后，那甚深的真义。“非个体意志”（Non-Volitional 无为），是“为无为”所创的一个概念术语。基督教人士一般会把“非个体意志的人生”叫做“行在水上，随风而走”。

为无为（Wei Wu Wei）特伦斯格雷（1895年-1986年）。他来自于一个爱尔兰贵族家庭，在英国剑桥附近生活，并且毕业于牛津大学。在第一次世界大战期间，他成了一个救护车司机。他游历埃及去研究古代法老们，并且在英国创办了实验剧场和戏剧杂志。他离开剧场，在法国管理经营葡萄园和赛马，并且和一个俄罗斯公主结婚。

1958年，他用“为无为”作为笔名，出版了《指月的手指》。这个字面看上去极为矛盾的笔名，来自于道家经典---老子《道德经》。至高无上的是"无为而无不为"。他在书中的序言写到，他用“为无为”这个笔名是在强调作家的个体性是根本无足轻重的。

在此后16年间（1958年-1974年）以神秘玄妙的“为无为”作为笔名，连续出版了8部著作。除此之外，在1960期间，还有为许多期刊投稿的文章，包括《山路》一本致力于宣传拉玛纳马哈希尊者教义的杂志，《中道》英国佛教协会的一本杂志，《生存自由》一个在布鲁塞尔出版的法语期刊。这些著作涉及广泛，其中包括“道家”，他特别致力于老子和庄子，在佛教方面的《心经》《金刚经》和《楞伽经》，以及禅宗的六祖慧能，百丈怀海禅师的弟子，那个当头棒喝的希运禅师黄檗，以及马祖道一禅师的弟子慧海禅师...等等，此外还有莲花生大士的教义以及拉玛纳马哈希尊者的教义，以及其他祖师圣贤的教义。

“为无为”的著作，给当时还在印度国有银行担任董事长的拉马虚，留下了强烈的印象，拉马虚说：“在尼撒噶达塔马哈拉奇和"为无为"之间，我无法描述我所经历的无法计数的知识智力上的挫折和失败.....但我意识到，这些东西在一段时间之后，在这个被叫做拉马虚的“身体-心智”组织体里，引发了一个顿悟”。

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以下是从其它网站上摘录的内容：

巴鲁克·史宾诺沙（Baruch Spinoza）将人类的自由意志比为一颗认为自己选择了飞行路线与落点的石头，在《伦理学》，他写道，“心灵的决定若扣掉欲望就不剩什么，会随着各种安排改变，心灵内没有绝对值也没有自由意志，心灵的意愿是由一个因素来决定，而这个因素是由另一因素决定，然后再另一个，再另一个，就这样无限持续。人们会相信他们是自由的是因为他们了解自己的意志和欲望，但忽略了致成因素。”

亚瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer），附和史宾诺沙，写道，“大家都相信自己先天是完全自由的，甚至涵盖个人行动，而且认为在任何时间他都可以开始另一种生活方式...。但后天，从经验上，他会惊讶地发现自己并不自由，而是受制于必需品，而且不顾他的所有决心，他无法改变自己的行为，而这就形成从他生命开始到结束的生活，他必须扮演自己谴责的角色...。”

问人类意志自由与否的这个问题根本就是错误的;这个问题就像是在问一个人的睡眠是否迅速，或者他的品德是否是正方形般的毫无意义：自由之不适用于形容意志，就和动作的迅速不适用于形容睡眠，外形不适用于形容品德一样，大家会嘲笑这些问题的荒谬性：因为显然修正动作不被归类和睡眠有关，不同的外形不被归类和品德有关：我想当一个人认真考量过后，他会清楚地了解自由是一种只属于行动者的力量，而不能成为意志的一种特性或修改种类，且意志也只是一种力量。---约翰·洛克，人类悟性论，第二十一章十四