更使人惊异的倒是,亚历山大对于亚里士多德的影响竟是如此之小,亚里士多德对政治的思考竟至于轻易地遗漏掉了一个事实,即城邦的时代已经让位给帝国的时代了
亚里士多德的形而上学,大致来说,可以描述为是被常识感所冲淡了的柏拉图
共相的问题就是要探讨这些字的意义,以及像“白”“硬”“圆”等等这些形容词的意义。他说道①:“共相一词在我的意思是指具有可以用于述说许多个主体的这样一种性质的东西,个体一词在我的意思是指不能这样加以述说的东西,一个专名词所指的东西就是“实体”,而一个形容词或类名(例如“人的”或“人”)所指的东西就叫作“共相"
自从亚里士多德以来,形而上学家们都是形而上地在解释这些语法上的不同:约翰和詹姆士是实质,聪明和愚则是共相
另有一个名词在亚里士多德和他的经院派的后继者们中非常重要的,那就是“本质”这个名词。这个名词和“共相”绝不同义语,你的“本质”就是“你的本性所规定的你之为你”
用亚里土多徳的例子,如果一个人制造了一个铜球那么铜便是质料,球状便是形式;以平静的海为例,水便是质料,平静包形式至此为止,一切全都是简单的。他继续说,正是凭借着形式,质料才成为某种确定的东西,这便是事物的实质。亚里士多德的意思似乎就是平易的常识件“东西”必定是有界限的,而界限便构成了它的形式
灵魂是身体的形式
他告诉我们说一件事物的形式就是它的本质和它的原始实质,形式是有实质的,虽然共相是没有实质的。
凡是具有更多的形式的,则被认为是更“现实的”。神是纯形式与纯现实;因此神就不能有变化。
他说有三种实质:即,一种是可感觉的又可毁灭的,一种感觉的但不可毁灭的,再一种是既不可感觉的又不可毁灭的一类包括植物和动物,第二类包括天体(亚里士多德相信它们備运动而外是没有变化的),第三类包括人的理性的灵魂以及形证明神的主要论据就是最初因。
它自身必定就是神圣的思想在思想着(因为它是万物中最优异的),而它的思想就是对思想的思想”(1074b)。我们必须推论说,191神并不知道我们这个地上世界的存在
要了解亚里士多徳的意思,我们就必须谈到亚里士多德关于原因的说法。按照他的说法,有四种原因:它们分别地叫做质料因、形式因、动力因和目的因,让我们再举那个塑像的人为例(像的质料因就是大理石,形式因就是要塑造的这座像的本质,动力因就是凿子与大理石相接触,而目的因就是雕刻家心目中的目的。
一切生物都在多少不同的程度上察觉到神,并且是被对神的敬爱所推动而行动着的这样,神就是一切活动的目的因。
柏拉图是数学的,而亚里士多德则是生物学的,这就说明了两人宗教的不同。
这部书里,亚里士多德区别了“灵魂”与“心灵”,把心灵提得在比灵魂更高,更不受身体的束缚
理性灵魂的生活就在于沉思,这是人的完美的幸福,尽管并不能完全达到。
我们看不出亚里士多德是相信柏拉图以及后基督教所教导的那种意义上的个人的灵魂不朽的。他只是人有理性而论,他们便分享着神圣的东西,而神圣的东西才是不朽的
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