一颗又一颗松子

作者：黎 荔

生命到底是什么？我们的一生有什么意义？生命的诞生难道不是轻而易举的么？我们在地上撒一粒种子，没多久就长了芽来。你看这些窗前的树枝，多么简单。它们都在那儿，就这么回事。是的，基本上我们的要求很低：生活在一起，抵御空虚。但看来是个奢望。这个世界真奇怪，人心也真奇怪。而我们是孤独的，各自在自己孤独的角落里。每个人，活了大半生，不是都有一番隐秘之情不曾倾述吗？体面与否等等，不过是虚无的微光，最终人们所有的都只是不可比拟、不可名状的人生。

一旦那个将我们留在世上的，最深、最牢固、最能滋养我们血缘的根，突然间被夺走了，在我们眼前的这个世界将是被掏空的，一个无比的虚无。所有的星辰，和我们周围无目的地不停打转的人群一样，仅只是附着在一个盲目的引力上，构成一个无止境的虚空。法国象征主义诗人瓦雷里《消失的酒》一诗，就把生命比做祭典虚无的酒液。酒液抛向大海，醉了波涛，诗人获得了一个幽深的容貌。我们衷心所寄托的一切事物都建立在虚无的幻觉上，我们短暂一生所依附的，不过是一个必然被时间侵蚀的破损的生命境界而已。

读到台湾作家周志文一篇回忆少年同学的文章，说这些一生默默无闻的人，犹如“空山松子落，不只是一颗，而是数也数不清的松子从树上落下，有的落在石头上，有的落在草叶上，有的落在溪涧中，但从来没人会看到，也没人会听到，因为那是一座空山”。这是实情。但想深一层，即便不是空山，即便人来人往，我们又何曾关心那一颗又一颗松子的命运。在我们眼中，所有松子其实没有差别。一批掉了，零落成泥，另一批自然生出来，周而复始。世界不会因为多了或少了一颗松子而有任何不同。

松子的命运，大抵也是人生的实相。如果我注定是万千松子的一颗，平凡走过一生，然后不留痕迹地离开，我的生命有何价值?如果我只是历史长河的一粒微尘，最后一切必归于虚无，今天的努力和挣扎，于我有何意义?

每次想起这个问题，我的心情总是混杂。有时惶恐，有时悲凉，有时豁达，有时虚无。更多的时候，是不让自己想下去，因为它犹如将人置于精神的悬崖，稍一不慎便会掉下去。

同是虚无，也有各种各样的出发和归宿。

有一种虚无是世俗层面的，是从各方面不断地体验和挖掘存在的深处，最后发现走到了尽头，对这个世界的认识犹如穷途末路，到了无法的最最顶端。这世界其实是不能深究的，我们追究过深的话，我们便想不下去，再想下去就堕入虚空了，堕入虚无主义。许多科学家、哲学家晚年都成了神秘主义者，因为他们觉得这世界随了他们的深究反而越来越神秘，像进入黑洞一样。他们好像不断地开门，开门，终于开到了最后一扇门，这却不是门了，而是一个坚硬的核。那怎么办？他们怎么敲开它呢？他们都已经碰到了这个冰冷的核了，这时候，他们就变成了一个神秘主义者了，别的武器都使用过了，什么科学、哲学理论都无法解说和突破，只有求助于神秘的方式，作为打开世界万物的钥匙。这种虚无是走到世界的边缘上一脚踏空，一种落下去的虚无。至大无外，至小无内，那么，我是无始无终的时空中的哪一粒尘沙？长风过处，飘忽得这样的无定，找不到边界、方向和自身的重量。

还是一种虚无是属于灵界的。这是一个与熙熙攘攘的尘世完全相反的世界，至高的淡静虚空，这是个永恒的世界。那种虚无是超凡脱俗，往上升腾的。与儒家美学、道家美学相比较，禅宗美学既没有“咏而归”，也没有“与物为春”，而是“拈花微笑”。而且，“子与我俱不可知”（苏轼《前赤壁赋》），“物之废兴存毁，不可得而知也。”（苏轼《凌虚台记》）显而易见，这种境界只有在把人本体完全视为“虚无”，直到“桶底脱”，直到“虚室生白”（也就是铃木大拙所说“无处立足”），才有可能最终趋近。在无处立足的地方，方能立足，浩瀚宇宙中，即使我是一颗松子，也不必因为看到身边还有无数更大更美的松子而顾影自怜，更不必因为默默无闻而觉一生枉度。我真实经历了属于自己的春夏秋冬，见证一己容颜的变迁，幷用自己的眼睛和心灵，体味生命赋予的一切。

于是，在这广大的

世界的边沿，独自站定，沉思，

直到爱情、声名，都没入虚无里。