文章摘自《你生命中的大事》
1
人生总有困难，有些是小困难，有些则非常重大，足以倾覆我们的人生，这就是生活。那么，我们该如何面对人生的无常呢？
很多人不喜欢变化，那一刻，人们想紧紧抓着原来的生活，不肯放手，对突然而来的变故心生反感。
执著与反感是双胞胎，是一枚硬币的两面，是镜子内外的自己。二者都是拒绝现状的心理反应。
执著不放的心会说：“我想要那种体验，那种体验看起来很愉悦，我们去那里吧。”
反感的那一面又说：“我讨厌它现在的样子，非常非常令人难以接受。我要摆脱这里！”
执著的一面试图牢牢占有美好的情绪；反感的那一面将不美好的情绪推开。两者都阻碍了自己接受真实的现状。
反感有时候比执著更有破坏性，因为人性是：为了追逐快乐，我们会努力，但是，为了逃避痛苦，我们会拼尽余力！
2
伟大的禅修大师创巴仁波切将这种由反感而产生的痛苦称之为“痛之痛”。当然了，痛苦在所难免，而“反感”则是针对痛苦的自然反应。但是，最自然的反应并不等于最明智的反应，因为这种最自然的反应，不仅让我们遭受了人生变化的痛苦，还让我们遭受了自己给自己增加的痛苦。
说到“由反感而产生的痛苦”，这还真不是不可避免的情况。这一部分是可以选择的，你完全可以对生活中的痛苦选择接纳，而不是拒绝和反感。正如人们常说的，你要有勇气接纳你不可改变的东西。
禅修大师们常常用两支箭来说明这一情形，他们说人常常会遭受两支箭的攻击：一支是苦难生活本身；一支是对苦难生活的反感和抗拒。
人生苦难重重，这是一个不可争辩的事实，任何人都无法逃避，只能选择接纳。如果我们接纳了苦难，人生就能获得超越。相反，如果我们不接纳苦难，与苦难对抗，在反感中极力逃避，那么我们就会遭受到第二支箭的攻击。
如果说第一支箭让人遭受的是外伤，那么，第二支箭让人遭受的就是内伤。如果说第一支箭是不可避免的，那么第二支箭则是完全可以避免的。
诚如美国佛学教师西尔维娅·布尔斯坦常说的：
疼痛在所难免，痛苦却不是必须的选项。
3
一个失眠的人，越是强迫自己入睡，就越不能入睡。同样，人越是想逃避不舒适的感受，自己就会越不舒适。
正确的方法是换个方式解决问题。
深入其中，深入到厌恶、憎恨与害怕当中，用身体感受它、了解它，体验它、调查它，将自己置身于反感潮水的中央，发现其核心处的能量，在其角落里探寻秘密礼物。
玛丽安·伍德曼是世界上最顶尖的荣格分析学者之一。正当她处于事业顺风顺水的时期，她却患上了恐怖的癌症。
癌症给玛丽安的整个生活带来了危机，但是，在剧烈的震荡之后，玛丽安接受了现实。在日志中，她写道：“当不幸降临时，你得立刻感觉到风向改变，而后随风而行，而不是紧紧抓住已经消逝的东西。我知道癌症很可怕，但对它的反感会更可怕。”
卡尔·荣格说：“所有的体验都富有意义。”当然，这也包括癌症。现在，玛丽安坚持要理解身患癌症的意义。
玛丽安开始更加贴近自己的内心，了解它。
在《夜海之航》中，她写了这么一段经历
他80多岁，曾是我的精神分析师。我曾去伦敦花了六个月的时间向他咨询，那还是紧赶时间才得以那般高效。平安夜的时候我听说远在加拿大老家的狗被杀了。我决定不要浪费当晚的会谈我一如往常般整点到达谈话结束后，他静默而坐然后，问我出了什么事。没事，我一边回答，一边搭外套。你魂不守舍，他说。我告诉他我的狗死了。他哭了，为我的狗哭了。他问我怎么能浪费平安夜来聊天而我的灵魂动物刚刚死去。顿时，他的哭泣令我意识到我怎样残忍地对待了自己的灵魂。我们于是一起哭泣。而那是我心理分析生涯的开始。
“夜海之航”是寻找散落自我的旅程。过去由于内心的反感，那些散落的自我被否认、不被需要、被边缘化并且被驱逐，在排斥和反感中，它们潜伏于各种深层意识之中。玛丽安称之为陷入“阴影”中的能量。
“阴影”是指任何我们确定非我的东西；属于我们所不知道的自己的一部分，我们不想知道的东西，绝大多数情况下指我们反感的东西。对于这些东西，我们几乎无法正视。
玛丽安说：“务必正视这些阴影。我们身后隐藏的部分才是最惊人的。在你最隐秘的地方，那被长期忽视和流放的，就是你的一部分。也许，你最反感的，恰恰是你最需要了解的。”
她在日记中写道：“不管事实怎样令人痛苦，接纳之后通常便是解脱。”
人生最终的两大矛盾点是：生命与死亡。
我们能够不执著于生，不反感于死吗？
《薄伽梵歌》里的克利须那说：
你将生与死视为相反的力量，就好像你只能两者选其一，执著于一个，反感于另一个。当然了，你会选择生。但是，你还不明白吗？你得两个都选，两个都接纳，既不反感，也不执著。生与死不是宿敌，两者根本不冲突，它们不可分割。你选择了生命，就意味着你选择了死亡，因为生命的尽头就是死亡。同样，如果你不选择死亡的话，你也没有生命，因为只有没有生命的东西才不会死亡。于生而言，死不可避免。出生对于死者而言，亦是不可避免的。既然这些都无法避免，也就无需执著、无需反感了。
癌症启发成为了玛丽安的一个新的“出生通道”。她写道：“癌症使我更痛苦也更明智，于是生命也更富足。由于死亡是生命最核心的构成之一，好好活着，则是好好准备面对死亡。癌症就是‘现世’赠予我的礼物……通过失败、疾病以及问题的一次次涌现，我们不得不现在就放下执著、放下反感，以及所有的负累。原来的一切破碎了，重生的微光就出现了。”
4
我们每个人都有伤痛，我们是否可以通过圆满践行自己的使命，让伤痛发光？
伟大音乐家贝多芬其实是个精神受挫、很有些神经质的人，一生都受到内心矛盾的折磨。他是分裂的，一方面他创作了《庄严弥撒曲》，是个充满狂喜和精神追求的人；另一方面他是个午夜游荡在维也纳街头寻找妓女的孤独男人。像绝大多数神经兮兮的人一样，他被自己的行为所折磨。他的一生中，时不时有自杀倾向。即使是在他最稳定的时期，他看起来也可能像是到达了崩溃的边缘。
贝多芬的童年惨不忍睹，父母对他的培训是野蛮、带有虐待性及人格侮辱性的。这个家庭的一位朋友常说“常看见幼小的贝多芬站在键盘前抽泣”，更糟糕的是，母亲很是忽略孩子。有这样的记载：“贝多芬家的孩子被扔给佣人……贝多芬本人则是脏兮兮的，没受到照顾。”
年轻的贝多芬变得害羞并且不合群；说话总是支支吾吾带过；他患上了社交障碍，与人交往笨拙；他连基本的自理能力都没有， 没法打理干净自己。
但是，贝多芬还有一样东西，可以令他维持正常的精神状况并且自我恢复，那就是他的音乐。尽管刚开始被压迫去学音乐的时候很是痛苦，但音乐却着实为他提供了一个内心世界，他在其中可以不受伤害。贝多芬最快乐的时光是家人外出，他可以一个人练习并提高自己的弹琴技巧。很小的时候，他就开始大量练习，他曾经描述自己在5岁到7岁的时候如何大量练习经常到深夜。这成了他重建自我的一个游戏。实际上，这是唯一一个他可以玩的游戏，而他也是如饥似渴地投入其中。
15岁时，贝多芬便成了很有才华的钢琴名家。不到20岁，他可能就已经成了欧洲继莫扎特之后最杰出的钢琴家。
贝多芬的一生确实是饱受生命里的分裂力量的困扰。但是，音乐成为了他的实验所，这样他能够将体内的那种分裂力量诱出体外，解决它们，掌握它们。这正是伟大使命的一个标识。其实他最终是位受到拯救的人。他被自己的事业所拯救。在他那充满了无法忍受痛苦的人正中央，上帝画下了一条生命线：音乐。
贝多芬十分热爱自己的使命。生活中他也许不是个快乐的人，可是在艺术上，他却感受到一种强烈的呼唤，召唤他尽力展示自己的才华。这是他活着的理由。很多次，他写道，实际上，我好几次都可能会自杀，但是我还有事情要做。中年时期在写给一位朋友的信中，贝多芬如是说：“在我启程去往极乐世界之前，我得将融入我灵魂深处的东西留给世人，得争取活得完整……”
每个人都得发现一种方法，使得自己能够认识内心，呈现内心，以便获得拯救。我们可能可能在体育、艺术、财务以及学术领域，或者在建立人际关系方面，在养育孩子方面，或者在集邮方面寻找到那些方式。无论如何，我们必须得去发现。
25岁的贝多芬正值事业高峰期，正逐渐成为维也纳最顶尖的音乐家，然而，此时他的心中却隐藏着一个巨大的秘密。他在书信中这样描述：
我的耳朵持续耳鸣，日夜嗡嗡作响。我不得不承认自己过着惨不忍睹的生活。两年来，我不再出席任何社交场合，因为我发现自己无法告诉别人我是个聋子。要是我能从事其他工作的话，我有可能还能面对这样的剧痛；但是作为一名音乐家，这是严重的残障啊……只有上苍知道我受着怎样的煎熬。我已经开始时常诅咒我的创造者，诅咒生而为人。“
听从医师的建议，贝多芬搬到一个安静小村，强制性休息和静养。但事实证明，无论多么静谧的环境，对于他的听力根本没有用。之后，贝多芬开始崩溃了，他严肃地考虑了自杀。有那么几周甚至几个月的时间里，他都处于自杀的边缘。
几番挣扎后，贝多芬决定活下来。他当时这样写道：
”是我的艺术将我自死亡身边拉开……似乎，如果不把内心所有的感悟表达出来，便无法离开世间。因此，我便要忍受这般糟糕的活着……人们说，我现在必须依靠耐心来拯救自己，我确实是这么做的——也许我会变得更好，也许不会；我已经准备好了——我被迫在28岁便早早成为一个哲学家。上帝啊，你洞察我内心最深处的灵魂……”
“我带着欢喜，急着想见死亡。尽管我命途多舛，但如果死亡降临在我还没有机会全部实现自己的使命之前的话，这也太匆忙了。我希望它来得迟些。但是话又说回来，死亡来得早我也会开心，因为否则的话，于我而言那不就意味着永无止境的痛苦吗？”
离开小村后，贝多芬内心产生了深刻的变化。他发现了痛苦和使命之间的关联。于是他的痛苦变得有意义。
贝多芬发现其创作的力量大于痛苦的折磨，他的事业不会被痛苦摧毁。他发现自己的天赋，自己被召唤去珍惜和保护的东西实际上很强大，他本人不过是这一强大力量的载体和仆从……只有当他的骄傲和强势弱化并放弃挣扎，变得愿意甚至是渴望死亡，他才发现他的创造性力量实际上坚不可摧，其不死的力量使他永生。
“严冬中，我终于发现我的体内住着永不消逝的夏天！”贝多芬说道。很明显，痛苦的遭遇迫使贝多芬钻进生命的地下室，在那个很深很黑的地方，他终于找到了人生的金子。
这之后，贝多芬的创造力喷薄而出。在经历了一系列几近致命的怀疑与自我分裂挣扎之后，贝多芬进入了一个目标与确定性相统一的阶段。
“我全心全意活在自己的音乐里，”他写道，“一曲还没谱完，另一首就涌上心头。以我目前的谱曲速度，我经常同时谱三到四个曲子。音乐似乎浑然天成。”
这位音乐大师如今产生了一个新的视角：
对天赋产生信任。
他理解他的天赋并不是个人的，他不是天赋的创造者，他的责任不在于创造天赋——那部分是上天赋予的——他要做的是维持，与之结缘，用可能的方式培养它、施展它。
这种对天赋的信任有着一种神奇的效果：使他放松的同时又使他充满力量。
贝多芬开始真正地感知到伤痛与天赋之间的联系。他将再也不会尽力去掩盖伤痛。事实上，他愿意将伤口展示出来，愿意接受自己的神秘命运，对命运有信心。
他在日记中这样写道：“接受命运，深入其中，唯有这样，才能给你奉献的机会——为了使命贡献自己。”
这意味着什么？这意味着他接受了自己的命运，接受了为命运而牺牲和奉献。而且，他开始明白，伤痛本身就是天赋的另一面，二者不能分割。
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