雪禅子秘密法要

雪禅子秘密法要

滚动的皮球看似在滚动，其实并没有在滚动，是力的作用让皮球产生了滚动。当我们看见皮球在滚动，就应当看见是力的作用而不是皮球，这样你就不会停留在皮球上面。同样，当我们面临心识所浮现出来的不同境相，就应该知道是我们的心产生了妄动，在心妄动的作用下，所幻生出来的不同境相，这样你就不会沉迷在这些境相当中。

人与人之间有着相互吸引的引力，这种相互吸引的引力有吸引性也有排斥性。这就像你反感一个人，并不是反感那个人而是倔强的你给予外界一种反作用力，目的是更能够表达自我存在感。我们把这种反作用力称作业力或业习，任何世间人都存在这种力。所以，看似我们对外界产生喜欢或厌恶，其实都是业力作用的结果而呈现出对自我存在的感觉罢了。

倘若你修行的好心境比较平稳那么你的言语就比较柔和、行为就比较稳重，思想就比较明朗。因为你的心不起太多的妄想所以就没有太多的贪欲。没有太多的贪欲你的思想乃至对外界的感受，都表现出比较清晰和明快的状态。这是你修行的结果，自然得到比较好的修行境界。

人的神奇在于真实了解自己深刻洞察无常平等启用心智。了解自己就是在深刻洞察世界，必定自己的一切感受可以影响对外界不同的感知。倘若把世界分成物质世界和精神世界，那么物质具有生灭性，同样精神也具有生灭性。因为我们在分别取样，所以才会有物质和精神分支的呈现。从本以来世界是一合相，苦于妄动成相分解无数，世界便由此分解成为各自体态。所以，人类就是人类、植物就是植物、矿物就是矿物，你就是你，我就是我。

试想一下：如果一棵偌大葡萄树，只结一串葡萄和一棵偌小葡萄树，结满了几十串葡萄，这是为什么？？？你不由自己已经在妄动心识进行分别并於分别中寻找答案，这是世间人意识产生的共性。作为一个修行人对于这样的问题总会快速捕捉到心识在妄动，和这个问题本身没有关系，这就是常在定中总会看到实相。就像狗有佛性么？问题的答案不在问题本身而在你心是否妄动。心妄动定会滋生是与否、好与坏、善与恶，你与我。

修行人大多是不与世俗人共处在一起生活的，就像不与猪同在一个圈里共眠。这就好比你会和一个三岁小儿争论白雪公主和七个小矮人为什么会在一起么？倘若你拥有菩萨心肠，认为菩萨就是普度众生的，所见一切都需要善待它们。那么你的发心没错，但错在时常颠倒菩萨本性是离能所双亡的，是心性恒常寂灭的，这才是慈悲为怀。反之，你与狼共处以为在解救它们，这不是慈悲而是愚蠢。也许，你佛教书籍看的的确太“认真”了，而忘了亲自去实证。

我们不能拿着用纸糊出来的宝剑就去与狼搏斗，信佛是件很殊胜的善行、学佛是件很圆满的福报，修行是件很智慧的功德。只是如今的信佛人、学佛人，修行人果真善行具足？果真福报清净？果真功德无量？

用纸绘画出来的佛像，是心显现於纸张上面，理应是心的功德表现在纸张上面呈现完美胜境。倘若你把纸张上面的佛像当作真佛膜拜，就应该把自己本真的心当作如来供养。

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我们修行到底是为了什么？这样的问题你本不应该问。就像我们为什么那么苦恼那么焦躁和无常？有时候问问题的人和问的问题同样无聊。

若手中的梨子从你手中跌落你会去捡，你有没有这样观察：当获取的东西，其实就已经失去，看似失去的东西其实就已经获取。这就像手中有了梨子就没有任何想法，想法於手中梨子是否永远在手中？当梨子从手中跌落后本能去捡，又不去深刻观察捡回来的梨子是梨子，还是欲贪的再次戏弄？

我们获得的东西不是真正的获得，有可能损失的更惨，我们失去的东西未必就一定失去，有可能得到的很多。如何衡量得与失之间存在的价值？在于你是否看得透。

修行人对于自己心识反应比较敏感，力求进入无想境界，这就像睁开眼睛看见太多喧嚣，世间生生灭灭，苦苦乐乐周转变化无有恒常。

若你看见你能看见的世界乃至世界存在的各种景象，你是否认为它们都是存在的呢？若它们的确是存在的，这种存在是因为你的存在，以此类推，是因为他或它的存在才存在这个世界，这个观点你赞同吗？若赞同，赞同的本身还是因你而不是赞同。这说明什么？说明世间人悉皆在原地打转，从未走出自己。

修行是件很幸福的事情，也是很有功德的行为，更是无比自在的解脱。只是这样的修行道路十分曲折和艰辛，更充满未知性和危险性。因为你是携带现业在修行，更是聚集宿业在酝酿。

倘若让你清晰数清宇宙中的星辰，你数的过来么？当然数的过来，不就是星辰么，还能是啥？这说明什么？说明刻意地进入所谓精进状态以为是在修行，其实更是散乱和放逸。因为抓不到根本，总是在枝节上打转，终究无有意义，即便荒废数劫的虔诚礼拜也是徒劳。

修行，并不注重细节，因为本有的何须注重？本来的何必注重？本具的何苦注重？倘如一只蚂蚁要求自己孤立完成建造蚁巢的任务，那么所有蚂蚁都会把这只蚂蚁轰出蚁窝。

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修行面临最大的挑战就是懂得的太多做到的太少。

我们看到的雪花仅仅是看到时的假象，在未看到雪花之前的雪花并不是雪花而是冰粒；即便看见冰粒仅仅是看到时的假象，在未看到冰粒之前并不是冰粒而是水汽；即便看见水汽仅仅是看见时的假象，在未看见水汽之前并不是水汽而是空无。这说明什么？说明见你该见的、见你不该见的，见你该不该见的统统见到后，你才发现其实你什么也没见，仅仅如此而已。

一片黄叶凋落预示着冷秋的来临，也彰显出引力的存在。你有没有这样观察：落叶正在进行中时，你难道不也正在进行中么？落叶凋零预示冷秋的到来，你不也正在凋零预示无常的到来么？

人会变老，变老的你看到身边活奔乱跳的年轻人，不就是你曾经的自己么？失落会让一个人沮丧，经常的失落会让一个沮丧的人发疯。也许，有一天你真老了病了快死了，你会留恋什么？你这一辈子又能留恋什么值得你留恋的东西呢？

人生最悲惨的失落，就是拥有自我。

关闭五根的修持者，在静坐中感受心识变化的状态与开启五根面对外界感受心识变化是截然不同的。前者对心识感受是比较敏感的，后者对心识感受是比较迟钝的。所以，当我们不再借用五根独留意识去生活的话，你很难活下来也不可能时常处于安宁。相反，习惯了不启用五根而独留意识进行打磨的禅修者，对于心识任何变化异象就会很容易捕捉，并很容易进入，极度安宁的禅定境界。

禅定境界是可以反转的，就像外衣一样可以反过来穿也可以正面穿着。这根据季节和环境灵活运用。

我喜欢修行，更喜欢进入彻底远离尘嚣的禅定世界，这的确是有所入住的，也懂得入住的不真。然而，当你学会反转禅定世界就会看到异样的世界。这个世界是平等的，没有贫贱和善恶的世界，能入住这样的世界等于你与虚空相应不二。

要相信善良，但不要盲目相信用善良伪装成慈悲模样的恶想者，同样要相信一切胜境界是可以让你身心愉悦和轻快的，但不要相信用一切胜境界来渲染人神共存，而让你完全顺从的恶想者。

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