释迦牟尼佛驻世的时候，毗罗然国的阿耆达王，他非常景仰佛陀，他发愿要供养僧众三个月。于是佛陀就带了五百比丘应邀来到彼国，来接受供养。可是当佛陀还没有到达以前，阿耆达王就招感魔障，这个天魔就知道了。天魔就用各种「宝饰」，就是珍宝。「女乐」，音乐都是这些彩女在演奏，这些美女在演奏，叫「女乐」。还有「衣食」，山珍海味的美食。还有「荣利」，就是荣华富贵。还有「色欲」，这五件事情。天魔就用这五件事情来迷惑阿耆达王，让他在深宫，深居宫中享乐，并且忘记了供养佛陀的事情。而且阿耆达王还交代部属，说三个月之内「不问尊卑」，不得禀报大小诸事。他忘记了，只顾享乐，还交代部属不能够呈报。所以他发心供佛这件事情，石沉大海，毫无消息。
那么因为毗罗然国里面没有精舍，所以佛陀跟这五百个比丘的僧众只好在城外的北边树林安单。佛就告诉诸比丘说了，这个地方非常穷困，而且人民多不信佛，所以乞食不容易，大家如果不愿在这里安住的话，可以随意离去。所以释迦牟尼佛也是非常民主，他对这些他的众弟子，如果有些人吃不下这个苦，他教他说，那你们可以先离开。但是所有的五百比丘都没有人离开，只有一个人离开，就是舍利弗icon，这其实里面也有因果关系。只有舍利弗独自离开，其他比丘都随佛安住下来。那么众比丘白天出去乞食，受尽各种苦楚，也很难托钵托得到一食。
刚好有一群信佛的养马的牧马人icon，就是牧人，就是饲养马的这些人家，他也是信佛的，就看到众比丘挨饿得难受，就好心说道了，他说，我这里正好有五百匹马要吃的马麦，大家愿意分一点充饥吗?佛陀就说了，这个马是属于看马的人的，他们都是用很好的野草啦、盐水来喂马，因此这个麦应该可以接受供养。佛的侍者阿难icon就拿了佛吃的马麦，走到村落里面，要有人煮嘛，就看到一位女子，先赞叹佛的功德，再请这个女子帮佛的马麦做成饭。这个女子就说了，我家事情很多啦，没有空为佛做饭啦。旁边的一位女子听到以后，主动的向阿难说，你拿马麦来，我帮佛做饭。
所以佛陀说，后来帮佛陀煮马麦那位女子，也获得无量的福报。等到这个马麦之报三个月都过了以后，佛陀的弟子就想起来请佛开示了。但是在佛陀还没有开示以前，那个阿耆达王想起来说，糟糕了，我有供养佛陀，怎么可以忘记呢?他就跟佛陀请罪，来跟佛陀报告，他说，请佛再来让他供养一次。佛陀怎么说呢?佛陀说，我应你所邀的时间已经过去了，该回去了。所以佛用三个月的马麦之报，告诫我们所有的言行，因缘成熟时都会自己享受。好像阿耆达王被天魔作乱迷惑，但是反过来说，也是成就了佛陀了这个宿世的因缘，还这个业报。哪怕是诸佛如来再来，都不能违背这个道理，都不能改变。
所以在三个月的马麦之报结束以后，弟子就问佛陀了，为什么佛陀你这么尊贵，还要受三个月吃马麦的果报呢?佛陀就告诉他们，佛陀说，在无量劫以前，那时候有一尊佛叫毗婆尸佛。那一尊毗婆尸佛成佛的时候，受到国王人民的隆重礼拜供养。当时释迦牟尼佛他的那一世是一个外道，是一个「梵志」，修苦行的外道修士。他也是带了五百个弟子在乞食，可是看到毗婆尸佛受到这么隆重的供养，生起了嫉妒心。你看，佛陀在因地示现给你看，佛陀在那一世当「梵志」的时候，他也有嫉妒心。当时那个外道，就是佛陀的前世，就讲一句话了，他说，这个沙门这么大的排场，就是毗婆尸佛，这么大的排场，他配吃马麦就不错了。就造这个口业。
当时除了一个上首弟子，也就是这一世的舍利弗，在那一世也是跟着佛陀，所以佛陀这些弟子都不是跟他一生一世的，宿世都跟佛陀在修行。那一世的上首弟子是舍利弗。舍利弗觉得这样不行，他有跟佛陀报告，佛陀在那一世是「梵志」，舍利弗觉得不可以毁谤毗婆尸佛，其余弟子都认同、都赞同。所以你看这一世，这个三个月的马麦之报，舍利弗不用受报，因为他没有共业，他没有造这个口业，没有造口业的毁谤、嫉妒毗婆尸佛这个果报，他没有造业。所以释迦牟尼佛因为这一句话不知道受多少的苦报，虽然他精进修行又皈依佛法，乃至于修成正果，但是那个余报还未尽，所以还要受三个月的马麦之报。那么舍利弗当时没有造这个业，所以他当时，佛陀在吃了三个月的马麦之报这个期间，舍利弗是享受三个月的天厨妙供。真的是善因善果，还是恶因恶报，都各有因果的。所以「假使百千劫，所作业不亡」，我们要战战兢兢地努力，千万不要造恶业。所谓万般皆不去，唯有业随身。
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