世富如梦焉。谓富者非真。惟梦耳。饥渴者。寐则梦食饮。珍味旨酒。醒焉。饥渴如初。富者得财。殷赈自乐。顷焉货财之饥渴如初。梦饱食者。当其梦也。莫能使觉知其非真饱也。乐财者。亦莫能使觉知今所得财之果虚物也。死期既至。梦讫。乃觉矣。惜乎晚矣。此时轻财非德也。不获己耳。非己遗财。乃财遗己矣。路之末。有严关。无论大小物。悉夺之。勿听携。行路者检其资。非甚不可免。必弃弗携矣。路资特携仅足者。大智矣。多携者。既当长途负重之劳。路竟。又受全夺之忧。
人未有欲升高山而自负重任者。负者。明征不愿升高山也。天高甚矣。尔以重富任己。明征不愿升天也。时有人自伐己富。圣奥斯定闻之曰。尔伐何也。伐己任大乎。美己负重乎。减尔富。消尔任。分施于贫伴。贫伴已救。己任又减。两便矣。
大约人之匮贫。非因财乏。乃因财贪。假令尔有衣足御寒。有食足饱腹。有室安居。足蔽风雨。是亦不易得也。人多望之。幸得之。必以为大福大富矣。尔得之。而尚自视甚贫无福。此为乏所须乎。为乏所嗜乎。故曰徇性不贫。徇欲不富。吝贪之情。使人于富中贫乏。其所犯受罚之正义也。
使人愈食。腹愈宽。何能饱乎。贪吝者。有新金。旋制新籝也。有新谷。旋造新廪也。先有金谷。患无籝廪容之。后有籝廪。患无金谷实之。先思容物之所。后思实所之物。一贪未终。一贪续之。故贪心如大道矣。来往之迹。相继不绝。无时可静。
物各有其用。饮食能实腹。衣能暖体。类然。使饮食不实腹。衣不暖体。又焉用之。夫财贪与财均长焉。不能自止其嗜。于我何救哉。故增财止贪。如歃卤止渴也。夫水能止渴。第令水在井。渴在口。不相救矣。金在椟。金渴在心。曷能相救乎。夫财形物。心神物也。其体与情各甚悬殊。椟不能盈于心之神智神德。心曷能盈于椟中之形金形物哉。矧财又自为虚浮之物。空室虽无他物。亦满于气。但其能容他物。无异于无气。故谓空虚也。尔得财虽多。尔心能容财。既得复嗜。无异于无财。不亦空虚乎。故曰财不能饱心。如气不能饱身。聚之何益乎。
以其所得知足者。大富也。实富也。不知足者。大贫也。实贫也。故贪吝者如富焉。未尝富矣。圣厄勒卧略谓吝者曰。尔见财。能夺则夺。不能夺则贪。因贪也。日欺人。日诅人。日窃人。此征富耶。征贫耶。椟虚实。不谓贫富。人虚实谓贫富。尔心与手俱虚。即尔椟实于金物。我不谓尔富也。贪吝者。未得弗任得。已得不仁用。兼乏焉。不贪吝者。已得能用之。未得能轻之。故兼得焉。经曰。有无所得者。而恒如富。有盈于财者。而恒如贫。有分其财者。而日丰。有夺非其财者。而恒居匮乏。此之谓也。圣热罗尼莫曰。不贪者。世界咸为其富。贪吝者。毫厘皆其所须。
或问财物不能富人。愈得愈增其渴。何故。曰。人既得一。即得二之基。故贪得二也。夫人心之量。恢然弘广。自能容享天福之广。世福纤微。岂能充之哉。夫人以衡称。以尺量。所称量。必有限。人以其所须度所取。所须有限。所取亦有限。得而足矣。鸟兽无人灵。其情欲有节。能以所须定所取。狮虎鸷鸟。饥则搏。不则止矣。苟欲得为得。以物欲称量物取。物欲无限。物取安所底止。而能足乎。勿论世间所有简微物。即尽天主所能造物。不盈一夫一念之贪也。矧简微世以盈众贪哉。有贤人曰。人之不足。与不知足者。其贪等。或曰。不然。不足之不足。微财可足。不知足之不足。竟莫能足之。亚历山西国大王也。一日大哭。大臣惊问故曰。顷闻天中世界甚多。我尚未及作一方之共主。能无恸。身富无比。心贫如丐。得多之乐。不足解嗜得之忧。世贪率类此矣。
饥渴者。得饮食而止。则征强。若不止而逾甚焉。则征疾矣。欲疗其病。不在益饮食。在消浮火。财之嗜。心之饥渴也。得财知足。征心之精神。愈得愈嗜。心不甚病乎。徒增财药。不灭浮贪。可得瘳乎。夫物欲与物齐。乃足矣。故人心之足。不在多得。在得所欲得。夫欲无限。物有限。不能增物以及欲。岂不能减欲以及物。提以尔愿为富足。勿务增财。务减贪。尔财物不足。尔使尔足尔财物。不能令物及尔愿。曷不令尔愿。不过物乎。色溺加箴一贪财者曰。尔愿得所求。曷不愿得无求乎。无求不胜得求乎。无求得在己。得求得在人。孰易乎。
有财者。轻财易。既试财苦故。无财者轻财难。特视其虚光故。有贤者曰。使图贵者。能信贵人言贵者之苦。图富者。能信富人言富者之苦。不图矣。
贪财者。正为财役。非主也。非自获财。惟获于财。故贪吝者。圣经谓之财之人。人之财。理也。财之人。贪吝也。故言吝财者获财。犹言因系者获桎梏。实非自获桎梏。正获于桎梏矣。主喜役亦喜。主忧役亦忧。此忠役也。财消尔心亦以忧消。财长。尔心亦以乐长。且以傲长。其为财役。甚明矣。夫为财主者。随欲随用。吝财者。心本愿用。理亦曰宜用。天主亦令尔用。而吝心不听尔用。既悉听其命。而欲不称其役。得乎。夫人有仆以分忧虑。代烦劳。财在。忧虑尤深。烦劳尤重。尔不能遣财出户。而财能遣尔远游涉洋。入险负劳。尔悉顺从之也。忠役矣哉。人有仆役。惟求其身力。不责其心虑。独贪吝一情。既夺我时。尽殚我力。又夺我心止使谋财。不得他虑也。主有多善视其仆役者。独贪吝之情。役我最烦。视我最薄。并我食我衣。悉将靳之。
木有实。采之易脱。木不伤。若在高杪。或带固蒂。人将攀援击落之。食其实。披其枝矣。贪吝者。自不忍舍。人孰听之。多方以破其意。拂其愿。财失。而苦辛甚焉。
圣奥斯定问贪吝聚财者曰。尔劳苦谁为乎。曰。为我子。尔自劳苦谁为乎。曰。为子之子。如是以至无穷。则无有为己乎。尔云。聚以与子。安知不聚与贼。聚与火。聚与仇乎。尔以贪吝渐聚之。安知尔子不以荡淫忽散之。故尔爱子。遗之以德。财福并随之。遗之以财。德与财俱险矣。财者万罪之器。以幼子拥多财。如狂夫拥利剑也。歼己害人。俱不免焉。覆济。西国富贵人也。有馈之黄白金数亿者。却不受。或惜曰。受之不自用。盍以遗子孙乎。答曰。子孙徇理节用。我所遗多矣。若恣欲浪用。兼彼亦不足。受之何益乎。
加德。西国名士也。将终。以黄白金数亿。寄其友人曰。我死之后。子孙作德善用。全予之。否则豪末勿予。或问故。曰。金钱者。善用之为德器。否则为恶器。我子孙不能必其为善。不愿助其为恶。
西国一人。富而贪。有二子。长子私虑。我父聚财丰多。有不义者乎。分受其财。或分受其罪。因遁世修道。父卒。少子遂全获焉。越数年。少子亦卒。长子恐父弟因财受罪。忧虑不已。祈天主赐见所归处。天主赐见地狱中受罪者。偏阅无有。喜幸。此见父弟。两出于眢井。互詈互击。父詈子曰。我为尔尽心力聚财。以而受罪。我恨尔。子詈父曰。尔不义财遗我。使我受罪。我恨尔。
一商人富甚将终。谓其友曰。我身瘞之某处。我灵神。并我妻子之灵神。付与鬼魔。居瘞于地狱。闻者甚骇。以为狂病。切责之。答曰。非也。我心甚明。因问故。答曰。妻喜鲜衣。若金宝之饰。子喜逸游。我愿聚财以给之。多至欺人害人。固宜并受其罪。言讫而绝。
平心受贫。忍也。乐贫。大智也。贫匮之乐。升天之翼。经曰。神贫者乃真福。为已得天上国也。况乐贫者非贫。身贫心亦贫。贫乃为德。身贫而心贫。贫非德乃患。今谓贫者非真。第假伪贫。用饰实贪吝。
世财所在。百物随之。故世人欲得财。非为财也。财得。世物皆可得。世事皆可为也。圣贤修德者反是。知人性脆弱。恒垂于恶。得财之便。恒欲易遂。诸恶易成。情欲在人。突发难制。丛生难屏。则绝令无以为之阶。绝其阶。情欲易镇。功德易保矣。故圣贤不喜富。非畏富。惟畏己。恐以形之伪富。害心之良富也。
富有中道。救尔贫患。足尔用。是也。亚利斯多曰。财富不过中则幸。若此者。易以顺理故也。人于财聚。以所须为限甚善。不则以所足为限。亦可也。外此俱险矣。故西国大名士撒辣满祈天主曰。诳言远之我心。贫富咸欲见赐。赐所足。足矣。富过者。恐忘尔。而云谁为我主。贫过者。又恐流入盗窃诳誓故也。
知贫非大灾者。则知富非大幸也。若此人可令富矣。君子于财。不羡。惟随顺之。得之不废。惟轻之。
古以事任人者。视德巨细。今以事任人者。视财多寡。德荣。财夺之。哀哉。
一人富而吝。遇事变。尽亡其财。以告色溺加。曰。若失尔财。兼失尔贪。大幸矣。即不失贪。失财。去贪之媒。亦幸也。
圣厄勒卧略曰。贪吝者。厌所已得。而冀得人所得。未得时。日虑夜筹。躁扰万绪。而弃置实事。所愿随大。计虑随广。倏思得一渔猎之策。自以为得所愿得也。大喜矣。倏思所已得。若何运用之。乃得饶益。倏思当有妬我富者。谋我财者。其所设计划如何。我若何应之防之。尚未得一物。而虚乐之。虚争之。虚保之。未享财益。而已得贪乱烦劳。
财多。贪之者亦多。费财之缘亦多。华衣。众役。丰食。珍器。与凡显傲之迹。皆富之漏宝耳。傲者。富之蠹也。以富生而消富也。富者云。我所须事物最多。非丰财。安能备之。不知多事之须。正生于富。非因须得事物。故不免于得财。反因得财。故不免于事物也。财消。所须物亦消。古有贤绝富喜贫。一日入大市。见贵物甚多。曰。今我所不须。若此多乎。圣奥斯定曰。财厚自伐者。犹身病疡。而云我所得疡方甚多。以自伐也。无疡不更安乎。一人恒受魔害。圣意辣救之。是人甚感其恩。厚馈金宝。圣人指所食面麦饼。所饮水。所衣恶衣。曰喜衣斯。食饮斯者。视金宝如土也。竟却之。
我西国有两人邻居。一甚富。一甚贫。富者日事经营。烦扰忧虑。贫者日出佣工。夕持直归。自给而已。不求其余。歌乐不辍。富者异之曰。彼贫恒乐。我富恒忧何故。遂召贫者曰。多年比屋。知子寡于财。丰于德。欲相拯济。今贷钱若干万。任往市易。约若干岁归我母钱足矣。贫者感谢不已。既得财。忧虑不间。弗复歌矣。彼富者。而后知己忧生于贪。彼乐生于无贪也。贫者亦自知得物失安乐。持其资迳还之。乐如初。
弟阿热溺。西国贤士。蚤年慕道。绝世富而喜贫。一日向水滨自浣蔬。亚利斯弟见之曰。子有大德大智。能与我事王可大富贵。何至自浣蔬。对曰。子能与我知足。一试匮乏之乐。可大贫贱。何至以谀言欺王。
又一贤大富。自觉财念甚阻于德修。辇金投之海。曰。恶物。我先溺尔。不俟尔溺我。
货财之美有一端。能显明人所怀善恶。
经劝我曰。勿劳躁图衣食。大父知尔辈皆须得此。尔盍视空中鸟。不蚕缫。不耕获。而天主之食之。尔辈不贵于鸟乎。焉忘尔哉。且尔灵神暨尔身命。俱大于衣食。天主已赐尔大者。独靳尔小者哉。惟尔先求天国。及天国之义。而衣食诸物。天主多益尔矣。撒罗满西国大王也。钦奉天主。最纯最敏。天主遣天神谓曰。随尔所祷。我悉从尔。王曰。予小子年幼识薄。国民众多。恐不足膺此重任也。望主赐我良善心。明朗识。可辨别善恶当否。以抚此大众也。天主大喜曰。不求富寿复仇。特求治人之智。今如所求大智。令绝前绝后莫与比者。此外复益尔所未求富贵荣名也。君子永贞一心。奉事天主。有余力。或以求财。必用正道。天主无不与之。财虽微。得之大安。享之大乐。圣达味曰。我自幼至今。老矣。善人而见弃。善人之种而乞食。未见也。夫富由天主赐也。所以得之道。天主自己定矣。尔从其道未得焉。惟尔欲为富。不望之于天主。不求之以正义。特恃巧计欺人。恃威强夺人。亟欲得。而不计如何得。得之不安。享之不乐。失之最速。何足怪哉。
有贤者。记所见一人贫甚。偶得数铢。往粥酒。用河水倍之。售贾亦倍。如是数月。积得十金。贪心不已。盛之革囊。入市贸易。适饥欲买食。委金于旁。鸟误以为肉也。攫之去。是人大呼追之。河上囊破。金陨沉焉。从水而得。从水而失。但渐积暂亡。枉用劳。徒存罪耳。可不戒哉。
圣厄勒卧略。劝一富者曰。尔值取财之势。宜思非义之财一取。即得罪于天主也。财不偿。罪不得去。罪不去。永劫之殃。亦不能免。而妄取之。险哉。尔既得财。宜思尔去世之时。财不随尔。特取财吝财之罪随尔。财乐遗之他人。聚财之罪。永劫自负。愚哉。深思此理。贪吝自消。
二士好道。造先达求益。经天主堂。入瞻礼。门侧有三瞽者坐乞。自相问致瞽之由。其一曰。我早年因惰故贫。一日有富人厚葬。藏金宝甚多。我夜入其墓尽扣焉。特遗其袒服。既出。又贪是服。复入褫之。死者辄起。以两指击我双目。遂瞽矣。二士闻之曰。天主命瞽者。训我戒贪耳。受益多矣。遂不复造先达也。
贪吝者。不止贪财吝用而已。亦有贪智吝才者。取非其财。谓之贪。图知非理之事。测人上之理。谓智贪矣。前知祸福夭寿。及诸未来事。悉属天主无量智能。天神不与焉。矧人类哉。尔欲以数定之。以阴阳干支测之。不亦智贪乎。财贪夺人之财物。智贪僭天主之智能。罪孰重乎。故天主圣经。严禁知愿无过当。务廉于知人上之理。强求测之。最险。惟命是从最安。勿问星命。勿信梦卜。勿选年月日时。圣奥斯定曰。世间测吉凶未来诸法。悉以邪魔恶心。传流天下。以网人于罪。故凡信行诸术者。无不得罪天主。功德悉散。死后不免永罚。目前所愿免之患。以此更深。盖天主因所犯罪罚之。或曰。星家推算屡验何也。圣人答曰。此天主所以罚智贪之罪也。愈验。愈以为可用。愈用。又愈陷于罪。今世以罪罚罪。后世尤增无涯之刑戮焉。
人有智。可以启人之愚。有德可以迪人于善。有良方。可以救人之疾。有力能。可以援人于患。靳用之。皆吝才也。才为物。非散之可消。施之者。善得之。不施之者。不善得焉。夫财。目下愈散愈消。故靳施者多也。若才德愈施愈长。何吝哉。财吝者。生不用。死留他人用。才者。生不用。死与尔同死。人不能用。全归无益。靳施何为。
论施舍德
夫物无论灵蠢。愈善愈崇。愈愿推达其美好吉福。使广至于物也。无灵之物。莫崇于日月。其德下际。其光普照寰宇之内。大小共达焉。有灵之物。莫尊于天神。其保护扶持之恩。无微物不被焉。人德弥大。其欲化人于善德。欲万物各得其所。弥切弥急也。天主之仁与义。均无量也。而经中独以仁慈之父为号。其恩施。出本性之慈仁。故恒过功。其责谴刑罚。出于我罪。故不获已而恒不及罪。故有实德者。必爱人于万物之上。不辞劳苦以救人患。不惜费以拯人贫。若吝于费。明征为鄙人。且无德焉。
圣逸罗尼曰。喜舍施而以患死者。未之见也。人求尔。尔能予则予。不能予告之以其故。即不予。人不恚矣。若设巧计拒之不可也。西有国王甚吝。有求多物者。曰。已多。尔不得求。有求少者。曰。已少。我不屑与。悉不与焉。人俱恨之。亚立山。亦西国大王。恒谓我乐为王。正乐得与人也。或求以少物。王厚赐之。是人辞。王曰。我不视尔所求。惟视我所当予。或问曰。所得尽予人。己所留何物乎。王曰。留予人之乐耳。国人俱爱服之。
弟阿尼王。见太子珍器甚众。责之曰。尔不知以此器赠忠臣良友。无王心矣。示得人心。莫如慷慨舍施也。
西有历山者。教王也。从卑秩陟尊位。恒曰。前居卑。富。稍迁。贫。今在王位。如丐焉。盖位愈尊。救众心愈切。费愈大。有求以物者。能予必予。有求以事。或不合义者。即问曰。尔行此可得几何。遂以予之。曰。吾与尔所得矣。勿行可也。
西有尊者。仆役甚众。家令请曰。役太众。请择其有用者。余罢遣之。因两借其名以进。主阅竟曰。此有用者。我须彼。此无用者。彼须我。悉留不遣。
施舍二戒。一戒勉强。尔喜予。予以为恩。强而后可。弗德也。故曰。我感人所喜予。不感我所强逼也。色溺加亦曰。吾不视人以何物与。惟视以何以与。不视何所为。特视以何意为。有人喜与。与而如自受。所与随微。吾视之最厚。何故。吾喜顺手。不喜满手。
二戒需迟。谚曰。速与者两与。人有所愿。莫苦乎久久悬望。而弗得焉。故与其须。不如即拒。欺微也。譬戮人者。以渐加刑。似爱而实酷。况迟施者。久或靳之。辱慢入人。深于恩惠。恩惠易忘。慢辱难忘。犹之与人也。先以须暇辱慢之。以久悬厌苦之。尚望彼感尔情。厚报尔恩施乎。不尔怨足矣。物以金易。不如以久。久求望易者。贾贵也。自好之士。启口求人。羞有余于面。尔不俟彼求。先与之。而免彼羞焉。此之为恩。不已厚乎。
施恩者。宜视所施人。及所施物也。物勿全施一人。宜及多人。先己后人。先亲后疏。先善者。后恶者。尔欲效天主勿弃恶者。日光下照。不遗恶人也。贫人虽恶。与视其恶而弃之。无宁视其性而拯之。所施恩。勿过尔量。视友如己足矣。列仁之序。从己身始。故予不使我贫。救患不使我入患。乃善予也。
施者。益一人不损一人。善施也。苟损彼益此。损益半。可谓善施哉。施不待求。谓之美恩。如求我以非义而施之。谓之柔仇。知我施彼。彼必恃恩以恣恶。勿施。恐其罪恶及我故也。
有不可不忘。施恩于人者是。有不可忘。受恩遇人者是。尔施不知谢。勿怒也。不怒。或可化令改矣。怒之则令增恶后人也。不应一施。必应再施。再施亦忘。三施之。或并前二。能追忆焉。若不增新恩。岂不失旧恩而得仇乎。且征尔量狭矣。施恩而失之。不足征大度。夫恩而施之。乃足征大度也。故君子能施于无情之人。以至化令有情。如良农。以勤功胜地荒。
施舍功非一端。最大者为天主周贫乏也。又曰。周贫乏之富。其藏之固。固于金宝之藏。周贫者。可以消炼往罪。动天主慈。而令得天堂长命故也。又曰。为我施一升河水。必不失报矣。天主审判人时罚恶者曰。我饥渴。不我食饮。裸不我衣。旅不我舍。今逝于永火。与鬼魔并受大苦。恶者曰。我主。何时若此。而不尔救也。主曰。不施贫者。是不施我也。向善者曰。我饥渴。食饮我。裸衣我。旅舍我。今与我升天域。与天神同受无量乐矣。善者亦曰。我主。何时若此。而救尔乎。主曰。施于贫者。是施我也。故经曰。不哀矜者。天主必以严义审判之。略不蒙哀矜也。惟哀矜者。乃真福。为其将蒙哀矜己也。
升天之路。非一也。天主贫尔。欲尔以贫忍功受报矣。富尔。欲尔以周贫功受报矣。是以天主富尔。非欲酬尔德。正欲成尔德。命尔周贫。岂徒救彼贫患。尤欲救尔罪患也。但尔须悛改旧恶。乃能以周贫之功。动天主之慈而赦罪矣。若罪恶如故。是以己物奉天主。以己奉罪也。能以财施泯天主之直义。而免罪罚哉。
为天主周贫者。似授尔实受。所授则土。所受则天也。故贫人亦当云。使无我受尔土。尔安能以贱土售天国乎。尔以授益我耶。我以受益尔耶。
百谷。收之者失之。播之者益之。世财亦然。尔匿之。今世不用。后世又不能用。其归无益也。施之贫人。今与后世。俱有益焉。故尔所收财。不能恒得。所施财。乃恒得。所施。自享。所不施。遗他人享。经曰。慈贫者。积富于天域也。故济贫财不失。乃置于安稳之处耳。尔有粟盈廪。尔友告尔此地下。湿粟必芽。且败。尔不遽移爽垲乎。听友劝粟。曷不听天主劝财劝心哉。
西国王有一大臣。或于王前訾其过富。王问之。果否。对曰。否。臣千金产耳。其人曰。某室某田贾几有。曷面谩。曰。田地诸物。王欲取。即能取。岂我物耶。独尝为天主。施于贫人者千金。莫我能夺也。臣千金产耳。
经曰。济贫者。所施。是质诸天主也。质库之利。天主偿之。施一。今世得百。后世仍蒙天主之报矣。西有贵人。盛德大富。日所施贫人甚多。恒云。吾济人不惜财。意欲令天主负我微责。乃遽得厚酬。施一得百。施百得万。故施惟多。所贷天主。则愈重也。
富之于贫。如胃于诸体也。胃消化食饮。自取所须。分其余于百体。故胃强而百体王。若尽留而不散。胃有有余之患。体有不足之患。两受病矣。不足之病。在百体。有余之病。病在中气。孰大哉。
或曰。天主之能无量。何不自救贫者之患哉。曰。有粟。或命人给散之。是人窃而众馁焉。岂其主过乎。父有子。今共一衾。中夜。一子掣而擅之。余子寒苦失岂在父哉。人皆天主子也。天主所与世财。则足救世人有余矣。惟尔以贪擅之。以吝靳固之。不听天主周人之命。果天主所与不足耶。尔贪吝有余耶。彼贫者饥寒。尔有余财。当衣食之。不衣不食而死。则尔杀之。主必责尔偿焉。
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