方寸之心，有容乃大——无用即是有用 - 草稿

深读《老子》，哲人的智慧会为我们打开另一扇门，开辟另一个可以安放心灵的空间，“保有心灵的平和和生命的活力”，他那超越时代的人生思辨和处世智慧，更能让人豁然开朗，拥有全新的灵魂，获得岁月安好与宁静致远。

——题记

一

《老子》第十一章

三十幅共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

林语堂在《老子的智慧》一书中解释，三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。如果明白这种道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。

简而言之，方寸之心，有容乃大。

这里老子举了周朝日常生活中常见的三件东西：轮子、杯子、房子。2500年之后的今天，这些东西依然是我们生活的必需品，这三件东西有着共同的特点：中间是空的、是虚的、外形是有形的结构。

老子善于用物说理，车子真正的价值，在于其条幅撑起的圆形空间，正是这圆之空，才成就了它的轴与辐的功用；器皿一定要是大肚空心的，以此，才能成就器的功用；广厦千间，空间越大，才越为华贵，我们以前只看到了雕梁画栋，而从没看到其中的无与空才是人所真正所享的用之所在。

世上的无，也往往才是这些物件存在的真正起作用的价值啊。

由此我们可以想到，什么虚无？然后对什么有用？

白岩松曾举过这样一个例子：他说以杯子为例，肉眼能看到的是杯壁和杯把，这是“有”。而让杯子真正有用的是杯壁围出来的空——什么都没有的部分才是它的价值所在。不是么？

仔细回味，真的是这个道理。

拓展开来，在我们的日常生活中，很多人只做认为有用的事，如升官、成名、发财，而不愿意做那些看似无用的事，如发呆、喝茶、赏花、看四季变化。

任何事物应该是要有虚无的部分的，而不能都是满满的、不能都是实心的，否则这些事物存在于天地之间是没有任何功用的，或者说会爆掉也未可知。

前段时间看大家的年终总结，很多人说自己这一年业余时间安排得满满的，一直在充电学习，各种App上的课程报了一大堆，可事实上却是每天疲于应付，最终收获甚微，你可曾想过，你所有认为有用的东西，是真正填补了自己的无用，还是使自己负重前行？

二

《庄子·人间世》中有这样一段文字：

一群木匠去齐国，他们到了曲辕这个地方，见到了一棵栎树。这棵树被当地人当做了土地神。

这树大到能够遮蔽数千条牛，树干有一百围那么粗，树干长到比山还高十来丈，之后才长树枝。如果拿它来做船的话，可以做十几艘。

前来观赏它的人如同赶集，可是，有个木匠师傅路过的时候，看也不看它一眼，就继续走他的路。而他的弟子则看了个够，等到他赶上师父的时候，就问：

“自从我跟从您学木匠以来，从没有看到过这么美的树。可是先生不肯看它，继续行路，这是为什么？”

师傅回答道：“罢了！不要再说了！那不过是不中材的散木而已。拿它做船吧，它就往水里沉；拿它做棺椁吧，它很快就腐烂；拿它做器材吧，它很快就毁坏；拿它做门户吧，它又往外流树液；拿它做柱子吧，它又容易被虫蛀。这是一种不中材的树。由于没有任何用处，所以它才这么长寿。”

后来栎树托梦给木匠说：“你拿可用之材与我相比吗？山楂、梨树、橘子、柚子，或果蓏之树，果实熟了就会剥离，而剥离一次就受一次辱，大的树枝被折断了，小的树枝被牵引了。这就是由于它们的用处使得它们陷入如此苦不堪言的境地，所以，都没有享尽天年而中途夭折了，自我招使世俗的剖击。所有的物都是这样的。无所可用，正是我的大用。”

一无是处的栎树，最终成了土地神，这正是：无用即是大用。

人生亦然。

三

还记得电影《无问西东》，当时我看得热泪盈眶。

西山苍苍，滇水茫茫，在当年西南联合大学的热土上，出现了大批举世闻名的专家学者，有诺贝尔奖获得者、国家最高科学技术奖获得者、“两弹一星”功勋奖章获得者、文学艺术大师，在半个世纪后仍闪耀出巨大的光芒。

影片中吴岭澜一袭长袍，看着发榜。英文成绩第一，但物理成绩落在了“无列”。老师劝文科优秀的他转专业，他迷茫不绝，只因那个年代，所有最优秀的人，都在学习实科。

学习是为了什么？为了前途光明的实用主义，还是追随内心爱我所爱？

吴岭澜内心迷茫。人生是需要向导的指引，幸运的是吴岭澜遇到了大师梅贻琦和泰戈尔，拨开了“有”与“无”的迷雾，选择了“无用”。

抗战时期，吴岭澜在云南的山洞外给学生上课，就在这容不下一张书桌的年代，他深情吟诵泰戈尔的诗《爱者之贻》，也道出了答案：

“世界于你而言，无意义无目的，却又充满随心所欲的幻想，但又有谁知，也许就在这闷热令人疲倦的正午，那个陌生人，提着满篮奇妙的货物，路过你的门前，他响亮地叫卖着，你就会从朦胧中惊醒，走出房门，迎接命运的安排。”

不放弃对生命的思索，是在无用中寻找对自己的真实。

炮火硝烟中的西南联大，窗外大雨瓢泼，老教授在漏雨的教室中坚持授课，他一遍遍提高的音量始终被嘈杂的雨声吞没，面对茫然无措的学生们，他干脆在黑板上写下“静心听雨”四个字，然后从容落座，任凭大雨打湿长衫。

讲台上下，一片沉静，不禁让我想到苏东坡在被贬后摒除落寞、潇洒而吟：

莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生……

此刻，静心听雨，无问是非。

1937年南开大学被炸成一片废墟，当时的校长张伯苓写了一句话“物质之损失我毫不挂怀，南开之精神将在这个废墟上永远。”他的儿子从军学了飞行，在抗日战争中阵亡。

有无相生。

万里长征，辞却了五朝宫阀。暂驻足，衡山湘水，又成离别——

乱世中的读书人，无问政治立场，无问学术成果，他们在战火纷飞中仍能宠辱不惊，视“有”为“无”，以自己的渊博学识与家国情怀撑起了一个思想的盛世。

不为占有多少，那是物质的荣耀，不谈拥有什么，那是有条件的爱，而保持心灵的“无”，让我们看到了人生真正的富有。

四

上海复旦大学流传着一句话，做“自由而无用的灵魂”，被称为“民间校训”，从校长至老师将这种“无用”视作复旦所能教给学生的“最神圣、最尊贵的精神价值”。

杨玉良校长2011年的毕业致辞就带有这种“自由而无用”的风范：

在希腊语当中，学校就是‘闲暇’的意思。因此你只要在这四年当中体验了，也思考了，那么你的心智已经得到了自由的发展，你仍然是向着智慧的方向在努力地前进。我的期望是，但愿复旦没有因为生怕你们‘虚度光阴’而使你们被迫地‘误用光阴’，而让你们远离智慧。

而正是这样的“无用”之心，让学生们从所谓崇高的意义中解放出来，从必须有所作为的压力中解放出来，知道探索和思考本身即是意义，知道无用即是有用，知道在世俗的功成名就之外，平凡亦是可以被接受的人生。

一所大学具备了独特的思维方式、独立的人格和人心的自由，将有用的和无用的相结合，成就了最大的有用。

有即是无，无即是有。

所以我们现在应该提倡去做看似无用的事，如在喝茶、跑步或发呆中都有可能迸发灵感与创造力，所有的东西都是相通的。

正如诺贝尔奖获得者杨振宁所说，物理学到尽头是哲学，而哲学学到尽头是宗教，所有的东西是一个大圈，他经常做一些别人看似无用的事儿，而且感谢这些事儿，就是读大量的金庸小说和各种文学作品。

此刻我们再来回味老子的这句话，深以为然：

故有之以为利，无之以为用。

“有”——有形的东西，它们给人类带来了便利，带来了利益，而“无”——无形的东西、无形的部分才是最大的作用，我们做的一切事情都是由无形的东西在起着主导的、根本性、决定性的作用，如思想，如意念，是谓“无用”又是最大的“用”。

我们读老子学智慧，尽管在老子的言语中他并没有告知我们具体做什么、怎么做，但在潜移默化中，已然懂得有无是相生的，是相对的。

亲爱的朋友们，无用即是有用。人生在世，我们每一个人若能时时保持心灵的“无”，保持空杯的心态，才是人生最大的富有啊！

亦如电影中所说，爱你所爱，行你所行，听从你心，无问西东。

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