子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
孔子说：那些称得上君子的人，饮食不一定非得山吃海喝，居住不一定非得舒适，做事小心谨慎面面俱到，说话也处处小心不会夸夸其谈，会向“有道人之”，也就是德行卓著的人学习，以判断自身言行是对是错、是好是坏，这样的人称得上是好学了。
孔子
之所以有志成为君子的人在生活上不求安饱，是因为内心有别的更大更重要的追求，因而顾不上在饮食起居上考虑太多，能吃能住就可以，山珍海味、锦衣玉食大可不必。其中道理，一如“斯是陋室，唯吾德馨”，又如“不义而富且贵，于我如浮云”。
做事的时候小心谨慎，处处做好，生怕自己会有什么疏漏；说话的时候一样小心，不会故弄玄虚、夸夸其谈，也不会把话说得太满。所为的，不过是求个“中正平和，不偏不倚”。
并且除了自己内心对言行的直接判断之外，如果有志于成为君子，还需要向那些已有德名的人学习，参照他们的言行举止、生活方式，来对自己的言行举止、生活方式进行要求，取精去粕，力求精进。
所谓“君子”，可以说就是好学之人，并且能够学以致用，能够坚定内心的追求，不为外物所动。并且应当认识到自身作为个体的局限性，能够从别人的经验示范中学到对自身精进有用的东西。
固然人要生存离不开衣食住行，但如果一生都囿于衣食住行的桎梏中，也不应当。吃得好、住得好，但没有良善的品行，这样的人，恐怕只是生存得好一些，而不是生活得好。
古希腊哲学家亚里士多德在《尼各马可伦理学》中谈及“如何判断一个人是不是幸福”，其标准有三：一、此人一生的生活境况如何？二、此人的德行修养如何？第三、此人一生总体的情况如何？简言之，良好的物质条件、良好的德行修养、一生平顺，方可称得上幸福。
至于什么时候能够做出这样的判断呢？只有在这个人离开人世的时候，盖棺定论。倘若一个人一生衣食无忧、品行高洁，晚年却死于横祸，也很难称其为完全的幸福。
要达到这样完全的幸福谈何容易？但是我们不难看出，在三个关于幸福的判断中，个体最能够发挥主观能动性去追求的是什么，当然是良好的道德修养。
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